كوة – couua منفذ إلى عوالم الكتابة و الفكر
مقالات مشابهة
عبد الرَّحمن بسيسو
لَمْ يَكُفَّ المُصْطَلَحُ: “آيديولوجي Idéologié” عن الانطواء على قَدرٍ عالٍ من الازدواجيَّة المعياريَّة والالتباس والتَّناقُض، مُذْ لَحْظَة صَوْغِهِ، زَمَنَ الثَّورة الفرنسيَّة، من قِبَلِ الفيلسوف الفَرنسي الأرستقراطي المُتَنَوِّر أنتونين ديستوت دي تريسي (1754 – 1836)، وعلى مدى السِّنينِ حتَّى هذه اللَّحظَة من زمننا المُعاصِر، وذّلِكَ بالرَّغْمِ من أنَّ صائِغُه قَدْ بَيَّن، في كتابِه ذي المُجلَّدات الخمسة: “عناصر الآيديولوجيا Eléments d’idéologie، جُلَّ مُنطوياتِه المفهوميَّةِ، إنْ لَمْ يَكُنْ جَميعها، مُعْتَقِداً أنَّ صُدُورَ هذه المنطويات عن استلهامٍ مُتبَصِّر في مُكَوِّنات نظرية المعرفَة التي أسهم في بلورتها فلاسِفةٌ من أمثال جون لوك (-1632 1704)، وإيتان بونو دي كوندياك (1715 – 1780)، وفرانسيس بيكون (1561 – 1626)، وفي غيرها من الأفكار المعرفيَّة والمُصطلحات المُدَقَّقَة التي صَاغَها فلاسِفة التَّنوير والعُلَماءُ التَّجريبيُّون، سَيجْعلُهُ لَفظَاً، أو مُصطلحاً، دالَّاً ليسَ على “علمٍ للأفكار”، وإنَّما على “عِلْمِ الأفكار” الذي أُريدَ إنشاؤهُ، وتسميتُه، بُغْيَة الاستهداءِ بِمقتضياته في “دراسَة الأفكارِ” “والمنظومات الفكريَّة” من حيثُ دوافِعِ نشأتها، ومُحفِّزاتها، والشُّروط الضَّروريةِ الحاكِمةِ وجودها أو الدَّافِعَةِ إلى إيجادها، كَما تلك الكافية لبَلورَتِها، والوسائل والكيفيَّات والآلياتِ النَّاهضةِ بإنتاجها وتكوينها، وتحفيز فاعليتها المُفضيَةِ إلى تحقيق غاياتها، وغير ذلك من سماتٍ وخصائص ومُكوِّنات واجبة الوجود في بنيَة أيِّ منطومة معرفيَّة نسقيَّة مُتماسِكة.
التَّخْيِيل التَّهويميُّ وإعْمَالُ العَقْل
وبطبيعة الحال، ليسَ لِتَبيُّن مَنابِعَ ووسائلَ وكيفياتِ وآلياتِ نشأةِ بذورِ الأفكار أو إنشائها، أو التقاط هذه البذور من أَطواء الوجودِ وإعْمَالِ العَقْلِ في بلورتها وتجلية وجودها، أو تحفيزِ التَّخييل التَّهويميِّ إلى الاشتغالِ بدوافِعَ غرائزيَّة رغْبَوِيَّةٍ تُجافي العَقْلَ والخيالَ العقْلِيَّ لإنتاج تخييلاتٍ مَوهُومَةٍ تُلَبَّسُ، زُوراً وخِداعاً، أثوابَ الأفكارِ، إلَّا أنْ يتكفَّل بتمكيننا من تَّمييز الأفكار والمنظومات الفكريَّة ذوات القيمة المعرفيَّة عمَّا لا يُمكنُ اعتباره، من المنظور العقلي المنطقي العلميِّ، أفكاراً؛ وليسَ ذَلِكَ لكونه يفتقرُ وجود هذه القيمة المعرفيَّة فحسب، وإنَّما لكونِه، إنْ اُخِذَ بِه أو اعتنقَ، لا يَكبَحُ إمكانيَّة بلورة منظوماتِ أفكارٍ يقبلها العقل إذْ يُسوِّغها منطقهُ، فتكونُ حقيقيَّةَ، وذات قيمة عمليَّةٍ ونَفْعٍ، وذات قُدرةٍ على تعزيز سعي الإنسانِ صَوب إدراك كَمالٍ إنسانيٍّ مُحتَملِ وسعادة مُمكنَةٍ، فَحَسبُ، وإِنَّما يُحفِّزُ على إنتاجِ المزيدِ مِمَّا يُناقِضُ منظومات الأفكار المعرفيَّة الموضوعيَّة من تخييلاتٍ باطِلَةٍ، وآلياتِ كَبْحٍ فتَّاكَةٍ، تَأخُذُ الكائنَ البشريَّ صَوبَ ما يُناقِضُ بِذْرةَ إنسانيَّتَه الجَوهَريَّة الكامنةَ في وجدانِه، والقابِلَةَ للإدراكِ عبْرَ إعمالِ العَقْلِ الإنْسَانِي، وفي صُلبِه الخَيالُ الخَلَّاقُ، وِفْقَ منهجيَّتِه، وشُروطِ إعمالِهِ، ومُقتضياتِ استقامتهِ وصَوابِ سَوِيَّتِه.
ويبدو أنَّ مبدأ التَّمييز ما بينَ الأفكار واللَّاأفكار مقروناً بالمُحَدِّدات الجوَهَريَّة، العقليَّة والمنهَجيَّة الصَّارمة التي تَوجَّبَ إنهاضُهُ عليها، قد أسهم، بقسطٍ كبيرٍ، في شُيُوع الالتباسِ والتَّناقضِ اللَّذين اتَّسَمَ المُصْطلَحُ، في ذاته، بهمَا، وفي إثارة التَّساؤلات والمناقشاتِ عن مدى الحاجَةِ إلى، أو طبيعة الغايَة المُرتَجاة من، إعادة تسميَة ما قَدْ سبقت تسميتهُ وأثبتَ جدارته وجدواه، فقد يكونُ المصطلحُ “عِلْمُ الأفكارِ”، المشتق من استلهام الكلمتين اليونانيتيِّ الأصل: “Idea, Logos”، المعتمدتين اصطلاحين فلسفيين تعدَّدت مدلولاتهما بتعدد الفلاسفة الذين وظَّفُوهمَا بدءاً من هيراقليطس Heraclitus (535 – 475 BC) كافياً للدلالةِ على المفاهيم الجوهرية التي يَتأسَّسُ عليها باعتباره مُصْطَلحاً علميَّاً يَقْرنُ، في تضايُفٍ معرفيٍّ لا ينقطِعُ، الأفكارَ بالعِلْمِ، وبالحقائِقِ المادِيَّة الطبيعيَّة والتاريخيَّة والحضاريَّة المُؤَكَّدة، وبالتَّبَصُّرات الفلسفيَّة المُتماسِكة؛ أي في اقترانٍ يُجافي كُلَّ ما يُناقِضُ المُحَدِّدات الجوهرية للفِكْرِ الجوهريِّ الرَّصينِ الذي يتكفَّلُ العقلُ الإنسانيُّ، إنْ تَمَّ الاعتناءُ بِه وإعْمالُه، بإنتاجه؛ فَما مدى الحاجَةِ إلى صَوغِ مُصطلحٍ بديلٍ مَشحوذٍ بالالتباس والتَّناقُضِ؟! ومَا ماهِيَّة الغايَة المنشودةِ من تعميمه وتكريس وُجوده؟ ومَا طبيعة هذه الغاية؟ ومَا الغاياتُ المُرتَجاةُ مِن بُلوغِها كَغايَةٍ تنفَتِحُ، بدورها، على مقاصِدَ وغاياتٍ مُضْمرةٍ فيها، أو يُنتظَرُ أنْ يُفْضيَ تحقُّقُهَا الفعليُّ إليها؟!
أرادَ دي تريستي، مُتابِعاً مُبَلْوري نظريَّة المعرفِة من الفَلاسِفَةِ والمُفَكِّرين والعُلماء والمُنَظِّرينَ التَّأْسِيْسِيِّن، لمُصْطلحَ “عِلْم الأفكار”، الذي ضَفَرَ كلمتية المتضايفتين في مُصطلحه المختصر ذي اللفظ الواحد: “آيديولوجي Idéologié” ليستبدلهُ بِه، أراد له أن يَكونَ “مُصطلحاً تقنيَّاً جَافَّاً”، عقلانيَّاً وعلمِيَّاً، ومُجَرَّداً من العاطِفةِ، وأنْ لا يكون من غايَةٍ لتوظيفه، بفاعِليَّةٍ، إلَّا “تحسينِ حياةِ البشَرِ على الأرض”، و”إنقاذ النَّاس بتخليصِ عُقُولِهِم من التَّعَصُّب، وحثِّهم على إعمال العقلِ وتسييده”، وذلِكَ عبرَ النُّهوضِ بأداءِ رسالة الإنسانِ التي لنْ يكونَ لها أنْ تَكُفَّ، بأمر الوجودِ وصيرورة الحياة، عن أنْ تكونَ رسالَةً وُجودِيَّةً إنسانيَّةً، شَامِلَةً ومُطلَقَةً، فلا يكون للأجيالِ الإنسانيَّةِ المتلاحِقَةِ أنْ تَكُفَّ عن حملِ لوائِهَا، ومُتابَعَةِ النُّهُوضِ بأداءِ أمانتها. غيرَ أنَّ المفارقَةَ السَّاخِرة إنِّما تتأتَّى من حقيقة أنَّ رياحَ “الآيديولوجيا” التي شرعَتْ في الهُبُوبِ زمنَ صَوغ المُصطلح، لم تَكُنْ لتأتِ بِما أشتهتْهُ سُفُنُ صَائِغُه، وأشرعُةُ مُبلوري “أنظمة الأفكار المعرفيَّة الموضُوعيَّة” من المفكِّرين المُتنَوِّرين الذينَ توَخُّوا إقامة التَّمييز الحاسم ما بين الأفكار واللأأفكار، أو ما بين التَّفكير العقلي الرَّصينِ، والتَّخييل التَّهويميِّ المُنْفَلِتِ!
جسد الآيديولوجيا وعِلمُ تشريحه
وإلى ذلك، فإنَّ المُصطلح في ذاته، وربما بسببٍ من طريقة تركيبه، قد أنطوى على التباسٍ أبعدهُ، بدرجَة أو بأخرى، عن أنْ يكونَ علماً معرفيَّاً يهدف إلى “دراسة مدى صِحَّة، أو خطأ، الأفكار والمعتقدات التي يعتنقها الأفراد والجماعات داخل مُجتمَعاتهم”، ليكون بمثابَة منظومةِ أفكار ومعتقدات تحتوي، بغض النَّظر عن مصادرها وكيفيات بلورتها ومدى صحتها أو خطئها، نظرية تفسيريَّة تقدِّم توضيحات وتأويلات تشملُ الطبيعة والعلاقات القائمة، والممكنة، بين الأفراد والجماعات، مع الطبيعة، وفي مجتمعاتهم، ومع العالم الخارجي، وتَصُوغُ برنامجاَ عاماً ومُجرَّداً، للتنظيم الاجتماعي والاقتصادي والثقافي والسياسي، رائيةً أنَّ تحقيق هذا البرنامج يستوجِبُ اندلاع صِراعٍ وهو الأمر الذي لا يُوجِبُ إقناع النَّاس بالاقتناعِ بهذا البرنامج الآيديولوجيِّ وتبنِّيه والالتزام به، فحسب، وإنَّما يُوجِبُ تحشيدَهم، ومُتابَعة تحفيزهم على الانخراط في فعلٍ جَمْعيٍّ مُغَيِّر، تُناطُ قيادته بالمثقَّفين الآيديولوجيين، أو البرنامجيين، وتُفضي صيرورتُه إلى تحقيق البرنامج وإدراكِ الواقع الجديد المنشود.
وهكذا بدا مُصطلح “آيديولوجيا” دالاً، في جوهره، على “المنظُومة النَّسقيَّةِ الضَّامَة أفكاراً وتَصَوُّراتٍ ومعتقداتٍ وتَوجُّهاتٍ”، وليس على العلم الذي يُرادُ له أنْ يدرسُها موظِّفاً مُنجزاتِ “علم المعرفَة” ومنهجياتِة المُجَرَّبَة وآلياتِه المُنْتِجة التقييمات النَّاقدة والأفكار! وهكذا أيضاً يُمكنُ افتراض أنْ تكونَ المنظومة النَّسقيَّة المنهجيَّة التي طورها “دي تريسي” لتكون “علماً للأفكار”، قَدْ صُيِّرتْ، في حدِّ ذاتها، آيديولوجيا، كما يُمكُن النَّظرِ إلى كُلِّ منظومة نسقيَّة، بالمعنى الذي بيَّناهُ، باعتبارها آيديولوجيا، فلا يَقُعُ، من حيثُ البنيَة النَّسقيَّة الضَّامَة، أيُّ تمييز بين آيديولوجيا وأخرى، وإنما يتِمُّ ذلك على المستوى الرؤيوي فحسب، وقد يكون هذا الأمرُ دالَّاً على قدرٍ من الانشطاريَّة، وعلى غير ذلكَ مما يتَوجَّبُ استكشافُه وتفحُّصُه، بإعمال العقل وفق مناهج تحليلٍ رصينَةٍ، وذات صِدْقيَّةٍ معرفيَّة.
وإيَّاً ما كانَ الأمرُ، فإنَّنا لنقرأُ في التَّناقُض ما بينَ جفاف المُصْطلحِ التِّقنيِّ وتجرُّده من العاطِفَةِ التي ليس لتوجُّهاتِ أو غايَاتٍ إنسانيَّةٍ أن تخلو منها من جهَةٍ أولى، وخُصُوبَة الرِّسالة الإنسانيَّةِ وبسالتها وعقلانيَّة عَواطفها المجعُولَةِ غايَةً مُتَوخَّاةً من الأخذ بِهِ من جِهَةٍ ثانيَةٍ، تَنَاقُضَاً فادِحَاً قد تعلو درجَتُهُ، إنْ أُخِذتِ العاطِفَةُ بِمعنى التَّخْيِيل التَّهويميِّ المُتساوقِ مع التَّحفيزِ الغرائزيِّ المُجَافي للعقل، ليرتَفِعَ مُتَحَوِّلاَ إلى مستوى التَّناقُض الجذريِّ المشحونِ بدلالةِ التَّأَرجُحِ ما بين الجفاف والخُصُوبَة؛ الحياة المُؤَجَّلِة والحياةِ الحقَّةِ؛ العقْلِ التِّقني أو العقل العلميِّ المُجَرَّدِ منَ الإنسانيَّة، والعقلِ الإنسانيِّ النَّبيل؛ التَّخييل التهويميِّ الأسطوري المُؤَدْلَج، والتَّفكير العقلي العلمي المُؤَنسن؛ على أراجيجِ عَدمٍ مُراوغٍ ووجُودٍ مُؤَجَّلٍ لا يُطْلِقُ رياحَ تأرجُحِهَا المأساويِّ العنيفِ من شيءٍ سِوى لاإنسانيَّة الواقع الحياتيِّ القائم الذي يتكفَّلُ تفاقُمُ تَوحُّشِهِ النَّاجمِ عن التَّجَرُد البشريِّ المُطْلَق من الإنسانيَّة، بإنتاجَ مُؤَسِّسَاتِ ودوافِعِ اندلاع الصِّراعِ الوجوديِّ ما بين التَّوحُّشِ البشريِّ بِشَتَّى تَجَسُّداتِه، والإنْسَانيَّة الحقَّةِ التي تُكابِدُهُ وتُكافِحُهُ، إذْ هي لا ترى في تَمدُّدِ وُجودهِ من شيءٍ سِوى سَوادِ عيشها، وعَدَمِهَا!
كُلَّ شيءٍ أفكارٌ وليسَ أفكاراً
ولعلَّ في تعريف الآيديولوجيا بأنَّها “عِلْمُ الأَفْكَار”، وبأنَّها، ضمن تعريفاتٍ وخصائص أُخرى، منظومة معتقداتٍ وأفكارٍ، وقِيمٍ ومشاعر، قابِلَةٌ لأنْ تتحَوَّلُ إلى “عقيدةٍ مُحْكَمَةٍ” تُكَوِّن رؤيتنا للعالم، فَتؤَثِّر فينا وتُحفِّزُنا، وتُحَدِّد المنظور الذي مِنه نُطِلُّ على العالم، لِنُفَسِّرَهُ، وتُوجِّهُ سُلوكنا مُحدِّدةً غاياتِ وجودنا في الحياة، وطبائِعَ استجاباتنا، وأشكالها؛ لعلَّ في هذا، وفي غيره مِمَّا ينبُعُ منه، مَا يُجَلِّي حُضور الفِكرة التي تَقُولُ “إنَّ كُلَّ شيءٍ أفكارٌ”، فيما هو يُفْصِحُ عن حقيقة التَّخليط المُتَشَعِّبِ الذي تَتأسَّس عليه هذا “الآيديولوجيا” جَرَّاءَ تناقُضِ مُكوِّناتها النَّاجمِ عن تناقضِ مصادر إنتاجها ووسائله بقدرِ تناقضِ انفلات التَّخييل البشريِّ التَّهويميِّ مع رزانَة إعمال العَقْلِ الإنسانيِّ وحصافة مُنطلقاتِه، ورصانة أحكامِه، بحيثُ يُمكنُ حَمْلَ قولِ من يَودُّ أنْ يقول إنَّ “كلَّ شيء ليس أفكاراً” على الصَّوابِ أيضاً، ما دمنا في نطاق آيديولوجيات تتصارعُ بذريعةِ أنَّ الصَّوابَ مُتجسِّدٌ في الواحدة منْها دونَ سواها، فيما هي تَنْهضُ على “التَّخييل”، وتتقاسمُ مُجافاة العَقلِ والقيم الإنسانيين!
وهكذا يَتَّضجُ جذرُ التَّناقُض الفادِح الذي ينطوى عليه “مَفهُوم الآيديولوجيا”، وتجسُّداتِه القولية والنُّصُوصيَّة والسُّلوكية التي توالت على مدى الأحقابِ التي أعقبت صَوغَه وتداولُه حتَّى هذه اللَّحظَة، لِتَغْمُرَ العالمِ، ولِتُغَطِّي الواقِعَ القائمَ في كثيرٍ من أحيازهِ المُتنَوِّعَة الثَّقافاتِ، والمتبايِنَة الأحوال الاجتماعيَّة والشُّروطِـ التَّاريخيَّة الحاكِمَة، وذلك على نَحوٍ لم يُؤكِّد كونه “أكْثَرَ المفاهيمَ مُراوغَةً في العلوم الإنسانيَّة بأكملها” فحسبُ، وإنَّما كانَ لَهُ أنْ يُخْضِعَهُ، طَوالَ الوقتِ وباعتبار أنَّ “كُلَّ شيءٍ أفكارٌ” وأنَّ “كُلَّ شيءٍ ليسَ أفكاراً”، إلى توظيفٍ مُتناقِضٍ، فُهو يُوظَّفُ من قِبلِ الفلاسَفِة والمُفكِّرينَ المتنورين والمثقفين الإنسانيين، بِوصْفِه “منظومةً معرفيَّةً مَوضوعيَّةً مُلتَحِمَة ومُتكامِلة” يُستَهدى بأنوارها لإنتاج الوعي الحقيقيِّ الذي يُؤَهِّل النَّاسَ، ولا سيَّما مِنْهمُ أولئكَ المُسْتَغَلِّينَ المحرومينَ، والْمُسْتَعْمَرينَ المُضْطَهَدينَ المسروقَةَ أوطانُهُم والمُسْتَبَدَ بِهم، والمُزَيَّفَ وعيُهُمْ في كُلِّ وضْعٍ وحالٍ من هذه الأوضاع والأحوال، لِعُبور سبُل إدراك الغايات الفُضْلى لأنْفُسِهم، ولمجتمعاتهم، ولشعوبهم وأوطانهم، وللإنسانيَّة بِأسرهَا، فيما هُو يُوظَّفُ مِنْ قبَل نَقائِضِهم مِنْ نُخَبِ الطَّبقات المُهيْمِنَة، واقتصاديِّيها المُتَحكِّمين، وساستها العمليينَ التَّكتيكِيين المُتنَفِّذينَ، وسدنَة مَصَالحِها المأجُورين مِنْ تقنييِّن حِرفيينَ، وحملة أقلامٍ مُسْتكْتَبِينَ، وأكاديميينَ مُحتَرِفينَ، بِوصْفِهِ “فِكراً مُحوَّلاً إلى آيديولوجيا” لا تستهدف شيئاً سِوى تَصْفِيْدَ العُقُولِ وتَكْبِيلَ الأيدي بُغية إغْلاقِ كُلِّ منفذٍ قابِلٍ للفتْحِ بعقول الفُقراء والمُقهورينَ من النَّاس، وبأيديهم الواعية ، لِعبورِ أي سبيلٍ، أو حتَّى زقاقٍ، قدْ يُؤدِّي عُبورهُم أيَّاهُ إلى الإضرار بمصالح تلك الطَّبقات، أو وقف تفاقُمِ جشعها واستغلالها وتوحُّشها، أو تقليص أمداءِ هيمنتها، أو حتَّى إلى اضطرارها للُّجوءِ، وقْتِيَّاً، إلى آلياتِ تَحَكُّمٍ أخفَّ قَسوةً وثقلاً ووطأة!
ولستُ أحسبُ أنَّ المدلولات المفهوميَّة التي طَغَت على تجَلِّياتِ، وتوظيفاتِ، المُصْطَلح: “آيديولوجيا”، كمفردة دالَّة على ما تنطوي في حقيقتها المُتناقِضَة عليه، قد ذّهبتْ إلى ما يُغَايِرُ ما قدْ انتهى إليه “نابليون بونابرت” (1769 – 1821) يَومَ قرَّرَ التَّوقُّفَ عن دعم تطبيق برنامج التربية الوطنية المُتنَوِّر الذي بلوره “دي تريسي” مع ثُلَّة من أصدقائه المفكِّرينَ من مُنتجي الأفكارِ لا التَّخييلات، ناظراً إلى أفكارهم ليس بوصفها آيديولوجيا فحسب، وإنَّما أيضاً بوصفها “العناصِر الأكثرَ مَقْتَاً في الفكر الثَّوري” وِفْقَ ما قد تَصوَّره لحظَةَ انقلابِه عليهم، ودامغاً كُلَّ المُثَقَّفين المُتنورينَ الرَّافضينَ سياساتِهِ الاستعماريَّة، والمستنكفينَ عن دعم مُغامراتِه العسكريَّة، والكاشفينَ حقيقتها ومُقَاوميها، بأنَّهم “صُنَّاع الآيديولوجيا بامتياز”، ومُعبِّراً عن ازدرائه لهم وللآيديولوجيات التي يصنعُون، وذاهِباً، في الوقت عينه، إلى استثمار هذا المُصْطَلحِ المُراوغِ، وإلى الإمعانِ في توظيفه وفْقَ التَّكييف المفهومي النَّاجم عن الشُّروط الجديدة التي أملاها تَمكُّنِه من حيازة السُّلطة المُطلقة، والذي يُرادُ لَه أنْ يُمكِّنَه من الاحتفاظ بهذه السُّلْطَة وتعزبزها، حتَّى لو تَمَّ لهُ ذلك عبر مُتابَعَةِ التَّقنُّعِ بأقنِعَةٍ مُتناقِضِة المدلولات، والإمعانِ في التَّحَوُّلِ في زعمِ الانتماءِ، أو التَّبَنِّي، من منظومةٍ آيديولوجيَّة، أو عقيدة سياسيَّة، أو ديانَةٍ، إلى أُخرى، والانهماكِ، منْ ثَمَّ، وطالما أنَّ كُلَّ شيء أفكارٌ وليس أفكاراً، في مَزْجِ خلائطَ التَّخييلات التَّهويميَّة والأفكار المُؤَصَّلَةِ في إهاب قارورة آيديولوجيَّة سياسيَّةٍ موسومةٍ، عن سِبْقِ تقصدٍ وإصرارٍ، بالازدواجيَّة، والمراوغة، والتَّناقُض.
براغماتيَّة الآيديولوجيا ودُوغمائيتها
ليس لاستثمار الآيديولوجيا وتوظيفها وفق النَّهج الآيديولوحيِّ السياسي المُراوغِ الذي بيَّنتهُ نهاية الفقرة السَّابِقة أنْ يَتَمَّ إلَّا من منظورِ نَهْجٍ عمليٍّ نَفْعيٍّ، برغماتيٍّ ودوغمائيٍّ، في آنٍ معاً، بحيث يتولَّى تسويْغَ أيِّ سُلوكٍ ينتهجُه السِّياسيُّ العمليُّ، والحَاكِمُ المُسْتَبِدُّ، والمُسْتَعْمِرُ الغازي، والامبراطورُ السَّاعي إلى إقامة امبراطوريَّته الكُبْرى، وفرضِ هيمنته الاستعماريَّة المُطلَقَة على العالم، وذلكَ عَبْرَ فرضِ “آيديولوجيَّتة الخاصَّة” التي هي، في التَّحليل العميق، آيديولوجيَّة طبقتِه الاجتماعيَّة المُتعَيَّنَة، وآيديولوجيَّة “كيانه السِّياسي” الذي يُجسّدُ سيادتها، وآيديولوجيَّة منظومَة السُّلطاتِ والقُوى السياسيَّة والاقتصاديَّة والعسكريَّة والدِّينيَّة المُتَحالِفَة معها والمُعَزِّرة سُلْطتها كطبقةٍ سَائِدةٍ، حاكمَةٍ ومُهيمنهٍ، بِقَصْدِ تكريسِ وجودها، وتعميقه، وتأبيده، على نَحو يُعزِّز كينونتها، فيرسِّخُ، بتعزيزها، كينونةَ تحالفَ السُّلطاتِ والقوى الذي يُعزِّزها، ويُوثِّقُ عُرى هذا التَّحالُف، ويُعَمِّقُ مستوياتِ تشابُكَ مصالحِ أقطابِه وتَوجُّهاتها وغاياتها، فَيُكَرِّسُ، بالضَّرورة، وجودَها وَوجُوده، المُراد تأبيدهما عبْرَ نفي وُجودِ، أو إغلاقِ أمكانيَّة وجودِ، كينونةٍ مُتَعَيَّنةٍ، أو قابِلَةٍ للتَّعيُّن، لكلِّ مَنْ، ومَا، يُناقِضْهَما!
وإنِّي لأحسبُ أنَّ لتحليلِ مُكَوِّناتِ هذا النَّهج السياسيِّ الآيديولوجيِّ الغَائيِّ العمَلِيِّ النَّفعيِّ، وتَعرُّف كيفيَّات إعماله، وتَبيُّنِ أصُولِهِ وطَبائِعَهِ، ووسائلِه وغاياته، أنْ يُفضي إلى إنتاجِ خُلاصاتٍ معرفيةٍ مُؤَصَّلَةٍ تَفْتَحُ أُفُقَ التَّبَصُّرِ المُعَمَّقِ في علاقة “الآيديولوجيا”، التي هي “مزيجُ خلائطَ من تَصَوُّراتٍ تخييليَّةٍ وأفكارٍ مُؤَصَّلةٍ”، بالسِّياسةِ الجَوهريَّة النَّاهِضَةِ، من جِهَةٍ أولى على تجريد الآيديولوجيا من التّخييل التَّهويميِّ المُزيِّفِ للوعيِّ البشريِّ والنَّافي إنسانيَّة الإنسان، وعلى سَعيٍ حثيثٍ لتلبية الحَاجاتِ الراهنة والمُستقبليَّة لأيِّ شعبٍ من الشُّعوب، وتحقيق مصالحه الاستراتيجيَّة الاجتماعية والوطنيَّةِ الحيويَّة، ليسَ على حسابِ الحاجات والمصالح الاستراتيجيَّة للشُّعوب والكيانات السياسية الأصيلَةِ الأُخرى، وإنَّما في تَوافُقٍ تبادُليٍّ، وتوازنٍ عادلٍ، يَحُولُ تضافُرهُما دونَ حُدُوثِ أدنى انتهاكٍ للقيم الثَّقافَيَّة، والأفكار العلميَّة والعمليَّة المُؤَصَّلة، والمبادئ الإنسانيَّة التي تتقاسمها الإنسانيَّة بأسرها، والتي يستحيلُ احترامها، والالتزام بها، وتحقيق مقاصدها، بوسائلَ لا تستجيب لنُبل الغاياتِ التي تُعبِّرُ عنها وتنشدها. هذا من الجِهَةِ الأولى.
أمَّا من الجِهَة الثَّانية، فسيكونُ للتَّحليل التَّبَصُّري المُعَمَّقِ أنْ يتركَّزَ على تفحُّصِ علاقة الآيديولوجيا بالسِّياسة العمليَّة النَّفعيَّة القائمةِ على تَخَلٍّ مُطْلَقٍ، أو شِبْهِ مُطْلَق، عن الثَّقافَة المكتنزةِ المبادئَ الإنسانيَّة بوصفها جَوهرَ السياسَةِ الحقيقيَّة وموجِّهَهَا الأسمى، وعلى إحلالٍ مُطلقٍ، أو شبْه مُطلَقٍ، لـ “المذهب البراغماتي Pragmatism”، الذي يزعم لنفسه مُناقَضة الشُموليَّة والدوغمائية فيما هو، في حقيقتِه، ليس شموليَّاً ودوغمائياً فحسبُ، وإنَّما مسكونٌ بنزوعٍ عُنصريٍّ وفاشيٍّ مُتأصِّلٍ، مَحلَّ الثَّقاقة بمعناها الجوهريِّ وتنوُّع ينابيعها وتجلياتها؛ لِيكُونَ هُو الرَّافعة الآيديولوجيَّة الأبرزِ لِمَا قد سُمِّيَ بـ”العالم الجديد”، ولأيِّ سياسَةٍ استعمارية امبرياليَّة، عنصريَّة وفاشيةٍ، تنفلتُ من أيِّ عِقالٍ إنسانيٍّ، وتعتمدُ التَّوحشَ والإرهابَ والعنفَ وسائلَ لتحقيق الغاياتِ ذات الطَّبيعةِ التي لا تتساوق مع هذه الوسائل، فَحسبُ، وإنَّما تُطابِقها تَماماً، وتُعَبِّرُ، بجلاءٍ فصيحٍ، عنها.
وما من شيءٍ يدلُّ على سماتِ هذه “البراغماتيَّة” المنزوعَة الإنسانيَّة، بأبَلغَ مِمَّا تُجسِّده السياسات الامبراطورية والممارسات التَّوحشيَّة التي تنتهجها الولايات المتحدة الأمريكيَّة التي هي، الآن، رأسُ رؤوس الرأسمالية الإمبريالية الغربية التي لا ترى عيناها المشحوذة بالجشَعِ سوى مصالحها المُتفاقِمَةِ التي هي، بالنسبة لإداراتها المُتعاقِبة عليها منذُ لحظَة نشأتها الاستعماريَّة الاستيطانيَّة، أصلاً، الأولويَّة الأولى والأخيرة. وضِمنَ هذه الأولويَّة، بطبيعة الحال، مصالح صنيعتها “إسرائيل” التي اسْتَنْسَخَ إنشاؤهَا في “فلسطينَ” على حساب “شَعبِ فلسطين” إنْشَاءَ هذه “الولاياتِ المُتَّحدة” في القارة الأمريكيَّة، من قبل غُزاتِهَا الاستعماريين الاستيطانيين والمُهاجرين إليها من الأوروبيينَ، وعلى حسابِ أصحابها الأصليينَ، وبُناة ثقافاتِها المُتَنوِّعَة، والمُتمازِجِة في حضارتها المتعاقبِة مُذْ ما قبلَ الميلادِ، ولألفياتٍ عديدةٍ، عبر الأزمنة: “الهُنُود الحُمر” – “الأمريكيين الأصليين”.
الآيديولوجيا تخليطٌ يُزَيِّفُ الوعْيَ
وفي هذا الضَّوء، وتأسيساً على حقيقةِ أنَّ “الآيديولوجيا التَّخييليَّة التَّخليطيَّة العُنصريَّة الفاشيَّة” وأضرابها، قد لعبتْ، في اقترانٍ بمبادئ “البراغماتيَّة” قَبلَ أنْ تصير مذهباً آيديولوجياً وبعدَ أنْ صارتْهُ، دورَ الرَّافِعةِ الأساسيَّة لكلا المشروعين الاستعماريين الاستيطانيين العُنصُريين الاستئصاليينِ: الأنجلوسكسوني، أو الأُوروبي الغربيّ عموماً، في أمريكا “وطن الهُنود الحُمرِ، ومكْنزَ حضارتِهم، وينْبُوعِ هُويِّتِهم”؛ والصُّهيوني، الأوروبي أساساً وغير الأوروبي لاحقاً، في فلسطينَ “وطَنِ الفلسطينيين، ومَكنز حضارتهم، ويَنْبَوعِ هُوِيَّتهم”، ولغيرهما من المشاريعِ المماثِلَة، فَإنَّني لأجدُني مُحفَّزاً على التَّشكيك في الرَّأي المُتداولِ في أوساطِ الأكاديميين المُحترفينَ، وغيرهم منَ التَّقَنيين الحرفيين، والمُستكتبينَ المؤَجَّرين، والمُرَوِّجينَ الإعلاميين، المُؤَدلَجينَ والمُؤَدْلِجينَ، الذي يَعتبر “المذهبَ البراغماتي” ومنهجه، نقيضاً لـ”الآيديولوجيَّا” بمفهومها التَّخييليِّ التَّهويمي المُتصلِّب في تَعصُّبِه الاعتناقي الأعْمى لَما يعتقدُ، أو يحسبُ، أو يزْعُمُ، أنَّه “الحقيقة المُطلَقة”، وذلك بذريعَةِ أنَّ هذا المذهب البراغماتي يتَّسمُ بالواقعية، والعمليَّة، والتَّجريبيَّة، وبالقدرة على التَّكيُّف، وبالتَّخلِّي المُسبُقِ عن الأحكام المُسبَقَةِ، والمقولات الجاهزةِ، وبالانفتاحِ الدَّائم على المُستقبل، وبتأكيده المُلِحِّ على المبدأ القائل إنَّ المعيار الحاسم لاعتبار أي عملٍ نُقدِمُ عليه عملاً نَاجحاً وخَيِّراً، إنِّما يتأسَّسُ على تقييم نتائجة المشروطة بنفعيَّتِه الرَّاهنِة وبمترتباتِه المُستقبليَّة، اللتان تُكسِبَانِهِ حقيقيَّتَه، ومعناه
ولستُ لأُرجِعَ تشكُّكي في هذا الرأيَ الشَّائِعَ إلى أمرٍ سِوى أنَّ هذا المذهَب، وبالرغْمِ مِمَّا احتواه من تبصُّرات فلسفيَّة عميقة بشأن صيرورة العالم وتحوُّلاته، ومن مُقاربات صائبة توزَّعت على أكثر من حقلٍ مَعْرِفِيٍّ وعمليٍّ، لا يتوافَرُ، من حيث بذرة فكرتِه، ودوافِع إنشائه، وتجليات توظيفه، على ما يبتعدُ بِه عن أنْ يكونَ آيديولوجيا تخليطيَّة مُراوغِة ومُلتبسَةٌ إلى حدِّ التَّناقُض، بحيثُ لا يستقيمُ أمرُ اعتباره فلسَفَةً خالصَةً، أو مذهباً إنسانيَّاً عقلانيَّاً، أو منهجاً تحلِيلِيَّاً رصيناً، هو في ذاتة نقيضٌ جذريٌّ لأي “آيديولوجيا دوغمائيَّة استبداديَّة”، كالماركسيَّة التي وصفها أتباعه ومعتنقوهُ، في زمن الحرب الباردة، بهذا الوصفِ ليزعُموا أنَّ هذا الذي يعتنقوهُ إنَّما يُجسِّدُ نقيضها الجذري. وكذا لا يستقيمُ أمرُ افتراضِ أنَّ “المذهبَ البراغماتي” رديفٌ للحريَّة، وتجسيدٌ حيويٌّ لمفهومها الحقيقيِّ الذي يُناقِضُ المفاهيم الرَّائجِةَ في النَّظريات والمذاهب الفلسفيَّة، وفي المنظومات المعرفيَّة الموضوعيَّة، وضمنها، وربَّما في مُقَدِّمتها جميعاً، “الماركسيَّة”، التي يعتبرها أتباعُ “البراغماتيَّة” ومعتنقوهَا من الرَّأسماليينَ الإمبرياليين العُنصريينَ وأتباعِهم، رديفاً مُطلَقاً للاستبدادِ، باعتبارِها، أي “الماركسيَّة” “آيديولوجيا” شموليَّة، ومُطلَقة، ودوغمائيَّة، وغير ذلك من صفاتٍ تُماثِلُها!!!
ويكفي، في هذا السِّياق، أنْ نُشير إلى مُراوغَة “البراغماتيَّة” بشأنِ إدراج المبادئ والقيم الإنسانيَّة في صُلبِ تكوينها الآيديولوجي الصرفِ، أو المزعوم لَهُ الانطواء على “آيديولوجية مثاليَّة” مُستترة” قائمةٍ على الحرِّيَة المُطلَقَة، وعلى الأخلاق الموسومة بالإنسانيَّة، وعلى “مُعاداةِ الشُّموليَّة” المُستبِدَّة، بينما هي لا ترى وجوداً لاختبارٍ نهائي للأخلاق وراء ما هُو عمليٌّ ونافِعُ، إذْ لا يَتوجَّبُ في شيءٍ، أو أمرٍ، عمليٍّ ونافِعٍ أنْ يَكونَ، بالضَّرورةِ، صحيحاً!
ولهذا القولِ الذي يُتيحُ للزِّيف، أي لغير الصَّحيح وغير السَّويِّ، أنْ يَكونَ رافِعَةً عمليَّةً لأعمال سَتُسْفِرُ نتائجها عن حقيقة أنَّه نافِعٌ ومُفِيدٌ، أنْ يُذكرنا، بطريقة أو بِأخُرى، بالخلاصَتين الهيغليَّة، والماركسيَّة، اللتين تريان، من المنظورين المثالي والماديِّ على التَّوالي، أنَّ “الآيديولوجيا”، في جوهرها العميق، وعيٌ زائفٌ، وذلك بالرَّغم من التَّناقُض الجذري بين كلا المنظورين اللذين ينتميانِ إلى “الفلسفةَ” على حقيقتها الجوهريَّة المفتوحّة على صيرورة وجوديَّة لا تَكفُّ عن خلق الأسئلة، وعن مُتابَعةِ السَّعي للعثور على إجابَاتٍ مُؤَصَّلة عنها، وعنْ تحويل الإجابات إلى أسئلة جديدة تَنشُدُ جديدَ الإجاباتٍ وأعمقها، وذلكَ وفق ما يَفهمُ “الفيلسوفُ الحقُّ” معنى “الفلسفةِ الحَقِّ”؛ فَوظيفة الفلسفة، وِفقَ إدراكِ أستاذ الفلسفة، أحمد برقاوي،لجوهرِ ماهيَّتها، إنَّما تتَحدَّدُ في كونها “وسيلة التَّنوير بلا مُنارع” وهو الأمرُ الذي يُجَلِّي “تمايزها عن أشكالِ الوعي الأُخرى”، ويُعزِّزُ إدراكنا استحالة تَحوُّلها “إلى آيديولوجيا”، أي إلى منظُومةٍ نسقيَّةٍ تخليطيَّة تحتوي كُلَّ أشكال الوعي الآيديولوجيِّ الوظيفيِّ، ولا تتوخَّى جَعْلَ الحقيقة مطلباً تسعى إلى إدراكه.
أآيديولوجيا أَم “تَخْيِيلُوجْيَا” تَهويميَّة؟!
في ضَوء المُقاربات السابقة، والتي لا أحسبُ أَنَّني في حاجة لمُتابعتها مُتَبَصِّراً في ما هو مبذولٌ، بكثافةٍ، في كثير من الدراسات، والمقالات الموسَّعة، والكتب، منْ مُعالجات تناولت علاقة “الآيديولوجيات”، على تعدُّد مجالاتها وحُقُولها وتشَعُّبِ منابعها، بالعلوم الإنسانيَّة المُتنوِّعَة، وبالحياة والوجود: البشريين والإنسانيين، فَإنَّني لأجدُ أنَّ أيَّة “آيديولوجيا”، كجسدٍ نصِّيٍّ أو قَوليٍّ مُصْطَنَعٍ تَتعين جميعُ مُكَوِّناته التَّخليطيَّة في أعضائه المُفَكَّكة، أو كوعاءٍ يُناقِضُ شكلُه ما يحتويه إذْ تختلطُ فيه، في تمازجٍ أو من غير تمازجٍ، كُلُّ هذه المُكوِّنات، أو كرداءٍ يُخفي ما لم يَكُنْ لأيٍّ من “الآيديولوجيات” التي سُعيَ إلى تأبيدِ تجسُّداتها في الواقِعِ الفعليِّ، أنْ تأذنَ بإظُهارهُ، إنِّما تَعْجَزُ لحظَة عرضها على مرايا العقل الإنساني الوقَّادِ، لتفحُّصِها وتمحيصها من منظور “الآيديولوجيا” كعلم للأفكار يَدْرسُ منظومات الأفكارِ ليُميّزَ غَثَّها من ثمينها، لَغْوَهَا الثرثارِ من كثافَةِ بلاغتها، تَعقُّلَهَا مِن هلْوسَتِها، … الخ، أو حتَّى من منظور، ووفق خصائص “الآيديولوجيا العقلانيَّة الرَّصينة” كـ”منظومة معرفيَّة موضُوعيَّة”، بالمُصطلح السَّارتري، أنْ تُظْهِرَ هيئتها على صَقِيلِ هذه المرايا العقليَّة المُنيرة، إلا على نحوٍ يُظْهرُ حقيقتها التي تُلخِّصُها وظيفتها السياسيَّة الرئيسةُ المُركَّزة في “إنتاج الوعي الزَّائف” والإمعان في تكريسه في “وعي النَّاس” عبر إلقاءِ مزيدٍ من الأقنِعَة والأرديَة المُتَغايرة عليه لإخفاءِ زيْفه، وإظهار نقائضِ مُضْمراتِه الحقيقيَّة، والاستمرار في إعادة إنتاجه لتَابيد وجود السلطَة، أو الطَّبَقة المُفردة، التي أنتجته إذْ أنتجت “آيديولوجيتها الخَّاصة” وأرادت لها أن تكونَ شاملةً ومُطلقة، تملأُ عقول كل النَّاسِ من كائنات بشريَّة وإنسانيينَ، وتُهيمنُ، بالتَّالي، على مقادير الكونِ، ومصادره، ومصائر قاطنية!
وإلى ذلك، فَإنَّني لا أجدُ مندوحَةَ من تمييز “علم دراسة الأفكار”، عن “الآيديولوجيا” التي شاعَت تجلياتها النَّصِّية والقوليَّة والعمليَّة في الممارسة الفعليَّة مُسْتَبْدِلةً “التَّخْيِيلَ” بـ”التَّفكير”، ومُلْبِسَةً الأوَّل أرديَةَ الثَّاني، والثَّاني ثَوبَ الأوَّل، لِتُخفي حقيقةَ كليهما، وذلك على نحو لم يُسْفِر عن تعميق التباس المُصطلح الأصْلِ، ومراوغته، وتناقض مدلولاته، فحسبُ، وإنَّما أسفرَ عن قَلبَ جوهر معناه الاصطلاحي إلى نقيضه المتجلِّي في “تخييلات تهويميَّةٍ مُنَسَّقَةٍ أُلبست أردية الأفكار”، فصارت “منظومةً آيديولوجية” قابلةً للعرض على “الآيديولوجيا” بوصفها “علم دراسة الأفكار” ليدرسها هذا العلمُ مُنقِّباً فيها وقد استقرَّت لديه فِكرةُ أنَّ “كُلَّ شيء أفكار”، فلا يَعودُ يَعرفُ نفسه إنْ كان في حقيقته علماً لدراسَة الأفكار أم أنَّهُ، في حدِّ ذاته، آيديولوجيا تخييليَّة تحليطيَّة ألبِستَ ثَوب العلم! أليسَ من غيرِ السَّوي، عقلياً ومنطقيَّا أنْ يكون المُصطلحُ نفسُه: “Ideology”، دالاً على العلم الذي تتوسَّلُه الذَّات الدَّارسَة لدراسَة الشَّيءِ وعلى الموضُوع المدروس في آنٍ معاً؛ أي على المشرطِ والجراح والمريض؛ على منهج التَّحليل والمُحلِّلِ والمُحلَّل؛ على العقلِ والمُفَكِّرِ المُعْمِلِ العقلَ وموضوع التَّفكير؛ على الخيال والمُتَخَيِّل وما يُتَخيَّل، على المنظارِ والنَّاظر وعلى الشيء المنظور في علاقاتِ مُكوِّناته لتبيُّنِ ماهيَّتِه، وخصائصه، وتوصيف حالتِهِ؟!
قد كان للممارسَات الآيديولوجيَّة النَّصِّيَّة والقوليَّة والعمليَّة، أنْ تُسْفِرَ، ضمنَ ما قد أسفرت عنه بموجب ما قد تأسَّست عليه، عن استلاب الألفاظِ والمعاني، وفي مُقدِّمتها جميعاً، اللَّفظُين اللُّغويُّين اليونانيين الأوَّلين اللذين يبدوان مُترادفين، وعن إدراج معناهُما الاصطلاحيِّ النَّاجم عن تضايفمها في بنية كلمة واحدة يُحيلُ أحدُ طرفيها إلى آخره: “Idea: فكرة، سبب، علَّة، عقل، إدراك … إلخ؛ “Logos: كلمة، عقل فَعَّال، مبدأ، خُطَّة ، نظام… إلخ “، في أنساقٍ تكفَّلت بإضفاء الالتباس والمراوغة والتَّناقُض عليه، وهو الأمرُ الذي حاولنا التّبصُّر في أمره على مدى الفقرات السَّابقات، والذي أوجَبَ طرحَ مقترحٍ يقضي بإقامة التَّمييز الواضح، والحاسم، ما بين “علم دراسَة الأفكار” من جهَةٍ، و”الآيديولوجيا” من الجِهَةِ الثَّانية. ولستُ أرى وجوداً لإمكانيَّةً فعليَّة لإقامة هذا التَّمييز بِمَعزَلٍ عن ابتكار مُصطلحٍ جديدٍ لهذا العلم الذي كان للآيديولوجيات التي شاعت مُنذ جُعِلت هاتان اللفظتان مُصطلحاً مُفرداً، أنْ تسرقَه منهُ ليدلَّ عليها دون سِواها، مُستأثِرةَ لنفسها به دونَ ذلك العلْمِ الذي أَسْقَطَتْ نفسها عليه فأفرعَتْهُ من وظيفتِهِ، وأفقدتهُ غايته، وناقَضت معناهُ!
وقد يَكونُ من الملائمِ، في هذا السِّياق، أنْ نبتَكرَ لـ”الآيديولوجيا” التي أَغلَّتِ العقول، وصَفَّدتِ الضَّمائر، وأثقلَتِ الأرواحَ، مُصْطلحاً جديداً يحتفظُ بإيقاع مصطلحها هذا، ويبدِّلُ معناه إلى نقيضِه، ليكونَ أكثر دقَّةً في دلالتِه على المنظويات المفهوميَّة التي كان لتجليات هذه “الآيديولوجيا”، الشكليَّة والمضمونيَّة المُتَنوِّعَة والمُتضارِعةِ، أنْ تعكسها، أو أنْ تظلَّ منطويَةً عليها. ولعلَّ مُصطلح “التَّخْيِيل”، العائدِ إلى النَّقد الأدبي العربي القديم، أنْ يَكونَ هو الأنسبُ لاشتقاق المُصطلحِ الجديد، لنكونَ إزاء “التَّخْيِيلُوجيا” الذي لا يُحيلُ إلى تهويميَّة “الآيديولوجيات”، صانِعة “الوعي الزَّائف”، وإلى مُناقَضَتها التَّفكيرَ الإنسانيَّ السَّوِيَّ، وما يُنتجُه من أفكارٍ ومنظوماتٍ فِكْريَة معرفيَّة، عقلانيَّة وموضوعيَّة، فحسبُ، وإنَّما يُجَلِّي حقيقةَ انتمائها القاطع إلى “التَّخْيِيِل القَسْريِّ” الذي هو، في البدءِ والمُنْتَهى، إعْمالٌ تعسُّفيٌّ لملكةِ “التَّخّيُّل” العقلانيِّ، بحيثُ لا يُنْتِجُ هذا الإعْمَالُ من شَيءٍ سوى “الزِّيفِ” المُكلَّفِ بِإنتاج “الوعي الزَّائف”، وتوليدِ آلياتِ تكريسه، والمحافَظة عليه!
****
حِوَارِيَّةُ نَهْرِ حَيَاةٍ وَإِنْسَانِ وُجُودْ: (VI) قَدْ أَبْصَرتُ “الدَّانُوبَ” إِنْسَاناً، ونَهْرَ حَيَاة
25 سبتمبر 2020 جرائد, مقالات, نصوص التعليقات على حِوَارِيَّةُ نَهْرِ حَيَاةٍ وَإِنْسَانِ وُجُودْ: (VI) قَدْ أَبْصَرتُ “الدَّانُوبَ” إِنْسَاناً، ونَهْرَ حَيَاة مغلقة
عبد الرَّحمن بسيسو عبد الرحمن بسيسو فَجْأَةً، وبِمَا يُشْبِهُ انْغرازُ سِكْيْنٍ قَاطِعٍ في هَشَاشَةِ كَائنٍ بَشَرِيٍّ كُوِّرَ مِنْ مُخَاطٍ مُتَجَمِّدٍ، وكِلْسٍ مَطْحُونٍ، ومَاءٍ آسِنٍ، وطَنِيْنِ ذُبَابٍ أَزْرَقٍ، وهِلْيُومٍ مُقَطَّرٍ عَدِيْمَ النَّفْعِ، وهُلَام حَلَزونٍ وصُبَّارٍ، وَجَدْتُني، واقِفَاً، عَلَى رَأْسِ رَأْسيَ عِنْدَ حَافَّةِ شُرْفَتيَ الْمُسَيَّجَةِ بِنَعِيْقِ غِرْبَانِ إِبَادةِ الإنْسَانِ، وإَماتَة الْحَيَاةِ، وتَعْدِيْمِ الْوُجُودِ، …أكمل القراءة »
حِوَارِيَّةُ نَهْرِ حَيَاةٍ وَإِنْسَانِ وُجُودْ: (V) أَفَيرُوسَاتٌ طَبِيْعِيَّةٌ بيولُوجِيَّةٌ أَمْ بشَريَّةٌ مُؤَدْلَجَةْ؟!
11 سبتمبر 2020 مجلات, مفاهيم, مقالات التعليقات على حِوَارِيَّةُ نَهْرِ حَيَاةٍ وَإِنْسَانِ وُجُودْ: (V) أَفَيرُوسَاتٌ طَبِيْعِيَّةٌ بيولُوجِيَّةٌ أَمْ بشَريَّةٌ مُؤَدْلَجَةْ؟! مغلقة
عبد الرحمن بسيسو عبد الرَّحمن بسيسو مُحَفَّزاً بِرَسَائلِ عَيْنَيَّ إِلى وجْدَانِ الْحَيَاةِ الدَّافِقِ فِي قَاعِ مَجْراهِ الْمُحْتَجَزِ، والْمائِرِ في وَمْضِ عَيْنَيهِ الآمِلَتَينِ، تِلْكُمَا الْمُسْتَهدَفَتَينِ الآنَ، كَمَا عَينيِّ كُلِّ نَهْرِ حَيَاةٍ، بِالإِعْمَاءِ مِنْ قِبَلِ قُوي التَّفْرِقَةِ العُنْصُريَّةِ والتَّمْييزِ الْعِرْقيِّ والشَّرَهِ البَشَرِيِّ؛ خَرجَ “الدَّانُوبُ” عَنْ صَمْتِهِ، شَادَّاً عَلَى يَدَيْ لِيَنْقُلَ مَا يَمُورُ فِي …أكمل القراءة »
حِوَارِيَّةُ نَهْرِ حَيَاةٍ وَإِنْسَانِ وُجُودْ (IV)
31 أغسطس 2020 مجلات, مفاهيم, نصوص التعليقات على حِوَارِيَّةُ نَهْرِ حَيَاةٍ وَإِنْسَانِ وُجُودْ (IV) مغلقة
عبد الرَّحمن بسيسو عبد الرحمن بسيسو تَحَدِّيَاتٌ وُجُودِيَّةٌ وتَبَاينُ خَيَاراتٍ ومَصَائِرْ! هَمَسْتُ، مِنْ فَوْريَ، فِي أُذِنِ نَهْرِ الْحَيَاةِ، شَريْكِيَ الْقَارِيِّ الأُوروبيِّ فِي رحْلَةِ النُّزُولِ الْهَادِئِ الْمُسْتَكِيْنِ إلى مَهَاوي عَدمٍ مُرَاوغٍ وَوُجُودٍ مُؤَجَّلٍ، قَائِلاً: إِنِّيْ لأَفْهُمُكَ، وَإِنِّيْ لَأُقَاسِمُكَ التَّبَصُّرَ والرَّأْيَ، وإِنِّي لأُدْرِكُ مَقَاصِدَكَ، ولَأُجْزِلُ لَكَ عَمِيْقَ الامْتِنَانَ عَلَى حَمِيْمِيَّةِ صَدَاقَتِكَ، ونُبْلِ صُحْبَتكَ، …أكمل القراءة »
حِوَارِيَّةُ نَهْرِ حَيَاةٍ وَإِنْسَانِ وُجُودْ III
24 أغسطس 2020 أخرى, مجلات, نصوص, نصوص التعليقات على حِوَارِيَّةُ نَهْرِ حَيَاةٍ وَإِنْسَانِ وُجُودْ III مغلقة
عبد الرَّحمن بسيسو عبد الرحمن بسيسو (III) الأَمْرُ أَمْرُكَ، والشَّأْنُ شَاْنُكَ، أَيُّهَا الإِنْسَانُ شَدَّتْ يَدُ “الدَّانُوبِ”، آخَرِي وشَرِيْكِيَ فِي رِحْلَةِ الْبَحْثِ عَنِ حَيَاةٍ حَيَّةٍ في دَائِرةِ عَدَمٍ مُرَاوِغٍ يَجْتَاحُ أَرْوِقَةَ مُخَيِّلَتَيِّ نَهْرِ حَيَاةٍ وإنْسَانِ وُجُودٍ، ويَفْقَأُ، بِمَخَارِزِهِ الْمَحَمَّاةِ بالتَّرويِعِ، إِنْسَانَ عَيْنَيْهِمَا الْبَصَيرَتَينِ الرَّائِيَتَينِ بِلَا إِبْصَارٍ، الْمُسَيَّجَتينِ، الْآنَ، بِأَمْرِ صُنَّاعِ عَدَمَيْنِ: وَبَائيٍّ …أكمل القراءة »
حِوَارِيَّةُ نَهْرِ حَيَاةٍ وَإِنْسَانِ وُجُودْ
13 أغسطس 2020 مجلات, مقالات, مقالات التعليقات على حِوَارِيَّةُ نَهْرِ حَيَاةٍ وَإِنْسَانِ وُجُودْ مغلقة
عبد الرحمن بسيسو عبد الرَّحمن بسيسو (II)- فَحِيْحُ عَدَمٍ مُراوغٍ وصَرِيَخُ وُجُودْ! أَمْسَكْتُ بِيدِ الدَّانُوبِ، سَوِيِّيْ وآخَرِيْ فِي رِحَابِ الْوجُودِ، وشَرِيْكَيَ الْكَوْنِيَّ الْوَفِيَّ فِي رِحْلَةِ الْبَحثِ عَنْ حيَاةٍ حَيَّةٍ فِي بُرْهَةِ حَيَاةٍ أُسِرَتْ، لِتَوِّهَا، في دَيَامِيْسِ عَدْمْ! أَمْسَكْتُ بِيدِهِ ومَضَيْتُ أَخْطُوَ وإيَّاهُ في حُلْكَةِ دُروبِ هَذَا الْعَدمِ الْمُرَاوِغِ، وفِي دَهَالِيزِ سَوادِ …أكمل القراءة »
حِوَارِيَّةُ نَهْرِ حَيَاةٍ وَإِنْسَانِ وُجُودْ
1 أغسطس 2020 أنشطة, مجلات, نصوص التعليقات على حِوَارِيَّةُ نَهْرِ حَيَاةٍ وَإِنْسَانِ وُجُودْ مغلقة
عبد الرَّحمن بسيسو (I) آخَرِي وَأَنَا في بُرْهَةِ عَدَمْ كَذَيْلِ ثَعْلَبٍ ذِئْبِيٍّ طَوِيْلٍ وعَريضٍ، بَرَزَ فَوْقَ أُفِقِ السَّمَاءِ الْبَعِيْدِةِ قَوسُ ضَوءٍ كَامِدِ أَبيْضَ اللَّوْنِ مُصْفَرَّهُ قَلِيْلاً، ومَعْ بُرُوْزِهِ، غَابَ الْقَمَرُ، وغَابَ حَدُّ الْتِقَاءِ الأَرْضِ بِالسَّمَاءِ، وتَلاشَى أُفُقُ لِقَائِهمَا الْمنْشُودِ مِنْ كِلَيْهِمَا إِذْ تَدَاخَل بَعْضُهُمَا بِبَعْضٍ، وغَابَا؛ فَغْمَرَتِ الْحُلْكَةُ السَّدِيْمِيَّةُ السَّوداءُ الْكَونَ …أكمل القراءة »
ماتقوله دُرَّةُ الأرض أو هكذا تتكلَّم فلسطين
17 يونيو 2020 عامة, مفاهيم, نصوص التعليقات على ماتقوله دُرَّةُ الأرض أو هكذا تتكلَّم فلسطين مغلقة
(نص نثري شعري ممسرح)… عبد الرحمن بسيسو عبد الرحمن بسيسو مقاطع من مشهد أخير .. …(وِقْفَةُ صَمْتٍ عن الكَلامِ مَصْحُوبَةٍ بِنَغَمَاتٍ مُوسِيقِيَّةٍ تَعْكِسُ شُعُوراً بالانْهِيَارِ النَّاجمِ عَنِ الخُذْلانِ والْعَجْزِ عَنِ الفَعْلِ المُفْضِي إلى الانْتِقَال مِنْ واقِعٍ اسْتِبْدَاديٍّ قاتمٍ بَغِيضٍ قَائِمٍ الآنَ إلى واقعٍ مَرْجُوٍّ مَوسُومٍ بِحَقِ الإنْسَانِ في مُمَارسةِ حُرِّيَاتِهِ الأَسَاسِيَّةِ، …أكمل القراءة »
في وصف المَسْخِ الاستهلاكي: كائنٌ أَلْحَوِيٌّ هَجِينٌ وبلاهة طليقة!
11 يونيو 2020 مفاهيم, مقالات, نصوص التعليقات على في وصف المَسْخِ الاستهلاكي: كائنٌ أَلْحَوِيٌّ هَجِينٌ وبلاهة طليقة! مغلقة
عبد الرحمن بسيسو عبد الرحمن بسيسو “يتفاقم النَّهم فينتجُ جشعاً يتفاقم بدوره ليصبح ضرورة وحاجة تتطلبان المواجهة والإشباع. وهنا، في هذه الوضعية على وجه التحديد، يجدُ الكائنُ الأَلْحَويُّ الهَجَينُ نفسه في خضم معتركٍ غريزيٍّ ضَارٍ يأخذهُ إلى توحُّشٍ يمعن في إشباع غرائزَ سوداء.”عبد الرحمن بسيسو ثمَّة قدم تهتزُّ هُنَا، وقدمٌ …أكمل القراءة »
عُدَمَاءُ الدِّينْ!
3 يونيو 2020 عامة, مفاهيم, نصوص التعليقات على عُدَمَاءُ الدِّينْ! مغلقة
عبد الرَّحمن بسيسو – براتسلافا لا ينطوي ما يوجَّهُ من نقدٍ صارمٍ، وما يُتَّخَذُ من مواقفَ رفضٍ حاسمٍ وإدانةٍ قاطعةٍ، لما يُلاحظه النَّاسُ، ويُعانون عواقبه وعقابيله، من تناقضٍ جذريٍّ فادحٍ بين تعاليم الدِّين الإسلامي، كما أيِّ دِيْنٍ آخَرٍ، وأُصوله ومقاصِدِه، وبين ممارسات المُتقنِّعينَ بِهِ، والمُخْضِعِينَهُ لتأويلات تُنافي جوهره وتُناقضُ مَقَاصِدَهُ، والمُسْتَغِلِّينَهُ لاكتساب سلطةٍ قهريةٍ مُصطنعةٍ يمعنون في ممارسة ما تُوْقِعُهُ بإيدهم على النَّاس من ظلمٍ فادح لا تُسَوِّغه، بأيِّ منظور إنسانيٍّ أو حالٍ، المكاسبُ الدُّنيويةُ الرَّخيصةُ التي يُحقِّقونها، سواء لأسيادهم، أو لأنفسهم، أو للقلَّةِ القليلةِ من جماعتهم وأتباعهم ومشايعيهم؛ أقولُ لا ينطوي هذا النَّقد، وذاك الرَّفصُ، وتلك الإدانة، على أي قدرٍ من التَّسَرُّع أو الافتعال أو الزَّعم الظَّني الباطل، ولا يُمكن حَمْلُ أيٍّ منها على أدنى قَدْرٍ من التشويه أو القسوة أو التَّحامل المُتَعَسِّفِ على “عُدَمَاءِ الدِّين” الذين يزعمون أنَّهم “عُلَماءُ دِين”، “ومُبْتَعَثو إلَهٍ”، أو يظنون أنهم قد قبضوا على حقائقَ كونيةٍ مُتعاليةٍ عَجِزَ الأخيرون، أي عُلَماءَ الدِّين ودارسينهِ ومعتنقيه مِنَ الأفرادِ المُؤَهَّلين، ولا يزالونَ يعجزونَ، عن التماس بصيص ضوء يُرشِدهم إِلَى مَا قَدْ يُرشِدهم إليها!فظاهِرَةُ إمعان “الجُهَلاء” و”المُشَعْوِذِينَ” …أكمل القراءة »
صُورةُ المرأةِ بينَ ظِلَّينِ وَوَهَجٌ!
29 مايو 2020 بصغة المؤنث, مفاهيم, نصوص التعليقات على صُورةُ المرأةِ بينَ ظِلَّينِ وَوَهَجٌ! مغلقة
عبد الرحمن بسيسو للتأصيل النَّظري المفهوميِّ، مقروناً بالتَّنزيل الواقعي العمليِّ، لمفهوم الهُوية الإنسانية، تلك التي يقف الرَّجل والمرأة على ضفتيِّ نهرها المُتَقَابلَتينِ، والمتداخلتينِ في مجرى تفاعل ثَريٍّ تنسربُ مساراته عبر انسيابية الماء الجوهري الواحد الذي ينداحُ عليهما فَيُكْسبهما الجوهر نفسه؛ لهذا التأصيل المقرون بتنزيلٍ فعليٍّ في واقع الحياة المجتمعية الإنسانية،
