الرئيسية / فكر وفلسفة / دراسات وأبحاث / نقد فلسفة الفطرة اللغوية التوليدية

نقد فلسفة الفطرة اللغوية التوليدية

علي محمد اليوسف

علي محمد اليوسف

تصدير: اللغة تجريد التعبير اللفظي عن المعنى الادراكي في مرجعية بيولوجيا العقل. فهل اللغة استعداد فطري موروث ؟ ام هي نزوع انساني غريزي مكتسب بالتجربة الحياتية ومؤثرات البيئة والمحيط وقبلهما العائلة لغرض ادامة التواصل الدائم بين  النوع الموحد من البشرالذين يربطهم العيش المشترك؟

اللغة البيولوجيا والفطرة

نرى الامرواقعا انثروبولوجيا طبيعيا حينما نعتبر فهمنا اللغة البشرية على انها (موضوع بيولوجي), رغم خاصية اللغة التجريدية الغالبة على البيولوجيا. على الاقل بما تذهب له النظريات العلمية في دراسة وظائف مكونات الدماغ. وليس مباحث الفلسفة على السواء التي ترى موضوع اللغة بالتفسير البيولوجي مصدره الرؤية الذاتية لاختراع تصنيع كل فرد لغته الخاصة به كسلوك مجتمعي في محكومية اشتراطات عديدة منها فطرية واخرى بيئية مكتسبة في تكوين ما يطلق عليه عالم اللغات جومسكي (النحو الكلي) الذي يجمع قواعد اكثر من لغة واحدة.

اللغة تولد استعدادا فطريا بيولوجيا عضويا ناتج تطور حنجرة الطفل الوليد الانسان باختلافها عن حنجرة الحيوان على مدى احقاب زمنية سحيقة في التطور الانثروبولوجي. فاللغة اخترعها الانسان تواصليا في تقليده اصوات الحيوانات والتي اختلفت عنها لدى الانسان على انها اصوات ذات معنى تواصلي محدد مع عدد من الاختلافات التي سنمر بها سريعا لاحقا في فرادة لغة الانسان.

ربما يذهب تفكير البعض ان صيحات انواع الحيوانات هي ايضا ذات معنى تواصلي يجمعها في درء الخطر عن نوع تلك الحيوانات وفي نداءات صيحات الحيوان من اجل اشباع غريزته الجنسية التي تكون عادة موسمية بخلاف عملية الجنس لدى الانسان التي تكون حاضرة على الدوام. وهو تساؤل وجيه والاجابة عليه ان تطور حنجرة الانسان الصوتية جعلته يهتدي الى اختراع نوع من الابجدية الصورية اللغوية بينما بقيت حنجرة الحيوان لا تمتلك الخاصية التعبيرية اللغوية في الوصول الى شكل صوري معين يحمل دلالة صوتية يفهمها النوع والسبب وراء ذلك ليس فيسيولوجيا تطورات الطبيعة وانما السبب يكمن في ذكاء الانسان النوعي بما لا يمتلكه الحيوان.. الفرق الواضح ان الحيوان لم يجد حاجة في تطوير صوته الى لغة والسبب يعود لعدم ادراك الحيوان العقلي لاهمي اللغة خارج اصدار الاصوات التي تبعد عنه خطر الموت والثانية اعتباره الصوت الذي يصدره كاف لتحقيق رغبته في الجماع والتكاثر. كلا هذين الامرين جعلا من حنجرة الحيوان لا تتطور في اخراجها اصواتا ذات معنى يفهمها ويتعامل بها النوع من جنسه كما حصل من تطور في حنجرة الانسان واللسان في تطويره الاصوات التي كان يقلد بها الحيوانات الى اصوات تحاورية ذات معني يفهم اهميتها النوع من جنسه البشري. اما ان يمتلك الانسان والحيوان نوعا متفردا ومتفاوتا من مخرجات نفسية مثل الحب والتعاطف والحزن والفرح وغير ذلك من سلوكيات مصدرها النفس يلتقي معها الحيوان والانسان فهذه المخرجات النفسية لا علاقة للغة بها ان تكون مصدرا لها سوى في التعبير السلوكي عنها بتفاوت ملحوظ الفرق بين الانسان والحيوان. واهم تلك الفروقات استطاعة الانسان التعبير عن خوالجه النفسية لغويا في حين يعجز الحيوان عن ذلك..

الفرق بين لغة الانسان ولغة الحيوان

في مطالعتي مقالة الباحث مصطفى بن الزهرة على موقع كوكل انترنيت خرجت بالتالي بتصرف مني: اللغة سواء عند الانسان او عند الحيوان انما تكون لاشباع رغبات وحاجات مختلفة يحتاجها الجسم. كما ان الرمزية الدلالية اللغوية اي الابجدية الصوتية تختلف بين الانسان كما هي تختلف عند الحيوان. فلغة العربي هي غير لغة الفرنسي, كذلك صيحات القرود هي لغة تختلف عن صيحات الاسود او النمور.اما عن الاختلافات بين لغة الانسان عنها عند الحيوان فيمكن اختصارها بالتالي:

  • لغة الانسان مكتسبة من البيئة والمحيط بخلاف لغة الحيوان الفطرية الطبيعية غير المكتسبة.( طبعا هذا ينسجم مع وجهة نظري في متن هذه المقالة, ويقاطع تماما منحى التوليد الفطري الذي يربط الفعالية اللغوية بالسلوك النفسي وملكة التوليد اللغوي التي يحوزها الانسان كخاصية بيولوجية عقلية.).
  • لغة الانسان واعية بينما لغة الحيوان طبيعية عفوية. ( الحقيقة الثابتة التي مررنا عليها تقول كما هي لغة الانسان قصدية لتحقيق هدف او اشباع حاجة غريزية كذلك هي عند الحيوان , والفرق لا يكون باللغة بل بالوعي الذكي. ولا يعني هذا ان الحيوان لا يمتلك وعيا بل يمتلكه بحد ادنى من خصائص ما يمتلكه وعي الانسان من خصائص متعالية تقوم على ذكاء العقل البشري).
  • لغة الانسان ابداعية تتسم بالتنسيق الجمالي المفتوح على أطر وفضاءات وعي الحياة بينما هي عند الحيوان ساذجة.(لانعدام خاصية الذكاء والوعي بالزمن وفقدان الحيوان ملكة توليدية لافكار لغوية تعمل على تطوير لغته).
  • لغة الانسان متطورة بالتقادم الزمني بينما تكون لغة الحيوان لا تتقبل التطور لانها لا تدرك حاجتها لتطور لغتها . طالما انها تحقق هدفي التواصل النوعي في مجموعاتها وهدف التكاثر النوعي معا.

اصل اللغة انثروبولوجيا

اللغة في تطورها وصلت قبل 300 عام ق. م الى ابجدية مقطعية صورية وليست ابجدية حرفية صوتية (من الحرف) اخذت شكل تدوين صوري تفهمه مجموعة من الاقوام ولا تولد اللغة فطرية يمتلكها الطفل بالولادة كما هو الحال في امتلاكه الموروثات الجينية الاخرى التي توصل معرفتها علم اللغة واللسانيات وعلم النفس..الا ان هناك من فلاسفة وعلماء نفس يعتبرون اللغة استعداد فطري لتعلم اللغة وهو صحيح اذا ما كان مرادفا لا يعني الفطرة الموروثة خالصة جينيا.

يعتبر التدوين الابجدي الصوري غير الصوتي في لغة السومريين والفراعنة والصين والهند يمثل بداية تاريخ دخول الانسان في مرحلة صنعه الحضارة الانسانية التي يرجعها علماء الانثروبولوجيا الى نهايات العصر الزراعي الذي بدأ 7500 ق.م. كما ويطلقون على تاريخ ما قبل التدوين هو تاريخ اللاتاريخ للاقوام البدائية الاثنولوجيا التي كرّس دو سوسير بعض اعماله الفلسفية اللغوية لها. هذه الاقوام المنقرضة التي نعرف تاريخها اليوم في اركيولوجيا الحفريات الاثارية وليس بالكتابة التي لم تمكن معروفة تدوينيا.

نظرية جومسكي في النحو اللغوي الكلي

 اللغات التي اخترعها الانسان عبر العصور تجاوز المئات وربما تصل عشرات الالوف اليوم واكثر اذا اضفنا لها اللهجات العامية الخاصة بكل مجموعة بشرية حتى لو كانت صغيرة تعيش في كنف لغة شعب اشمل من لهجات الاقليات التي تتعايش معها. ولكل حرف في لهجة عامية او لغة شعب اكتسبت بمرور الاستخدام التداولي مجتمعيا قواعد نحويه ثابتة مستقرة لدى بعض الشعوب هو ابجدية صوتية مختلفة عن غيرها من لغات شعوب وامم العالم.

لذا اللغة وليد استعداد فطري يكتسب كامل وتمام بنيته الابجدية وقواعده النحوية من العائلة والمجتمع ومراحل التعليم الدراسي وفي قراءة الكتب ليتوقف على نحو لغوي من القواعد والاحكام الصرفية والبلاغية ورسم دلالة الحرف الصائت وغيرها لا يشابه غيره في لغات اخرى.. ولا يمكن تداخل لغة مع اخرى بالاندماج في احتواء الاشمل للمحدود من اللهجات اللغوية. وهذا لا يشبه تداخل مفردات لغوية مع مفردات اخرى قد تقترب في الابجدية وتختلف بالمعنى, وربما العكس واردا.

واللغة ليست حوارا تواصليا سيسيولوجيا فقط عند اصحاب السعي نحو ايجاد نحو كلي جامع لاكثر من لغة واحدة في محاولتهم تسهيل قواعد بعض اللغات. ولا هي فعالية ادراكية تبدا بالحواس وتنتهي بالنفس كما تذهب له المدرسة السلوكية اللفظية الامريكية في علم النفس والتي يعتمدها جومسكي بتفرد نقدي خاص له عليها اطلق عليه القابلية الفطرية التوليدية في تعلم اللغة. بينما يرى الاخرون اللغة موضوعا بيولوجيا عقليا يرتبط بوظائف المخ وتخليقه الفكرالادراكي والوعي بالموجودات في صور تجريد اللغة التعبيرعن تلك المدركات.

إنكار بعض فلاسفة اللسانيات ان اللغة ليست تخليقا ادراكيا استبطانيا على صعيدي التعبير عن موضوعات الخيال ومخزون الذاكرة ولا في التعبير عن موجودات العالم الخارجي المادية وظواهره لكن هذا لا يلغي حقيقة العلم في تاصيل السمة العضوية لانتاج العقل للغة انثروبولوجيا. ولا يمكن فصل تجريد اللغة عن تفكير العقل. اللغة ليست ماهية فكرية مغلقة للعقل, بل هي خاصية انفرادية منفتحة للعقل. بمعنى اللغة ليست ماهية العقل الوحيدة بل هي خاصية العقل الانفرادية من مجموع خواص عقلية لا يمكن حصرها.

من المهم التنويه ان تفكير العقل استبطانيا جوانيا في مواضيع خيالية مستمدة من الذاكرة لا يختلف عن التفكير في تعبير اللغة عن المدركات الخارجية المحسوسة في العالم الخارجي. فالتفكير العقلي في كل احواله الادراكية المادية والخيالية هو تجريد لغوي يقوم على ابجدية الاصوات في شكلها الصوري الذي يتمثّل الاشياء والمدركات المادية في نفس آلية التعبير التجريدي الصوري لمواضيع الخيال. بمعنى اللغة من حيث ايصالها المعنى في كتابة قصة بالادب هي نفسها اللغة المعبّرة عن وجود ازهار في حديقة من حيث صياغة لغة صوتية او مكتوبة تدل على معنى. ففي الحالتين تكون اللغة تفكير عقلي تجسده اللغة من حيث الآلية التي تقوم على ثنائية الادراك الحسي والخيالي في التعبير اللغوي عن تلك المدركات..فمثلا حين يريد شخص وصف الحالة الجوية فهو يستعمل لغة تجريد هي نفسها في ابجدية تجريد كتابة رسالة من حيث آلية رصف الحروف والكلمات والجمل في التعبير عن المعنى المختلف طبعا. من المحال ان تكون ابجدية لغة عربية هي نفسها ابجدية لغة فرنسية او انكليزية او غيرها.

يرى عالم اللغات الفيلسوف نعوم جومسكي ان اللسانيات يجب ان تخضع كما هو العلم الطبيعي الى منهج التجريبية, وان اللغة ليس منشأها التوليدي البيولوجيا العضوية الناتجة عن تركيبات فسلجة وظائف اعضاء محتويات وتكوينات المخ في منظومة الخلايا العصبية التي هي فعل تخليق بيولوجي صادر عن بعض مناطق تكوينات المخ المرتبطة بخاصية كهربائية عصبونية تصدرها الخلايا العصبية كردود افعال استقبالية للمخ او ردود افعال انعكاسية صادرة عنه تجاه مدركاته., وانما القول اللغة فعالية ادراكية تقوم على البصيرة التفسيرية وقوة نظرياتها وليس في امتثالها لقيود الفلسفة كما يرغب جومسكي ذلك. فهي مسالة تنسف الطريق المسدود الذي قطعته فلسفة اللغة ونظرية المعنى. طريق فلسفة اللغة المسدود هو في اعتبارهم النسق اللغوي هو نظام محايد يوازي واقع الحياة ولا يقاطعه في تصنيعه.

ديكارت وماهية اللغة

كما يرفض علماء اللسانيات ومنهم جومسكي بيولوجيا اللغة التي تبدأ بوعي المدركات الحسية ومواضيع المخيلة الذاكراتية وتنتهي بعضوية بايولوجيا علاقة العقل بالجسد التي يجدوها علاقة معقدة ممثلة في تداخل السلوك النفسي للغة مع الخاصية التجريدية لتعبير اللغة عن العالم المادي والعالم الخيالي على السواء..

أي اللغة هي ليست محدودية ماهوية في تجريدها تفكير العقل وفي التعبير الذي وصفه ديكارت جوهر غير فيزيائي ماهيته التفكير الادراكي في معرفة العالم الخارجي ولا تربطه علاقة تخارجية بالجسد. ديكارت عزل تفكير العقل اللغوي عن بيولوجيا الجسد الفاني. بمعنى موت الجسد لا يلغي خلود العقل غير الفيزيائي المجرد. هنا اعتبر ديكارت لغة العقل هي ماهية العقل ممثلة في خاصية التفكير الخالد الذي لا يموت بموت الجسد.

هذا العقل التجريدي والذي تطلق عليه فلسفة اللغة الخطاب او اللوغوس. هو حسب توصيفات ديكارت العقل القائم جوهره على تجريد جوهر اللغة وليس على جوهر بيولوجيا العقل ذاته. وليس هناك من علاقة عضوية بيولوجية تربط تجريد اللغة بالمخ والاعصاب والحواس. اي اللغة ليست موضوعا بيولوجيا كما يقول به اليوم جومسكي وعلماء اللسانيات اللفظية السلوكية. نعم توصل العلم الى الخلايا العصبية الموجودة في القشرة الدماغية المسؤولة عن إصدار اللغة لكنهم لم يتمكنوا من رصد الآلية العلائقية التي تربط اللغة بخلايا عصبية في الدماغ لتكون اللغة تعبيرا له معنى عن اشياء  يدركها العقل.

من المعلوم جيدا أن ديكارت يعتبر العقل هو الجوهر غير الفيزيائي الذي يلازم النفس بعدم الفناء وخلودهما(العقل والنفس) بعد فناء الجسم عضويا. ديكارت عندما يقول خلود (النفس) انما كان يقصد او لا يقصد مرادفها (الروح).والا لم يكن سقط في تعبيره النفس جوهر خالد. النفس ليست هي الروح.

النفس في علم النفس التجريبي ظاهرة استبطانية وجدانية تحكمها الرغبة الغرائزية في اشباع حاجات الجسم النفسية وترتبط عضويا تجريديا بالعقل وترجمة السلوك لها يمكن ادراكها ولا يعاملها علم النفس على انها روح خالدة كما يصورها لنا اللاهوت الديني وفلاسفة عديدين. مصطلح الروح لا معنى له خارج التصورات الميتافيزيقية الغامضة التي تستوعبها بالحديث عنها الاديان وتعجز تفسير ماهيتها,.

 ديكارت تغاضى عن معاملة النفس سلوكا فرديا ضمن مجتمع كما هو دارج في ابسط ادبيات علم النفس. والنفس ممكن اخضاعها لتجارب علم النفس كما تفعل العلوم الطبيعية بتجاربها وقال ديكارت بخلود النفس والعقل. كونهما جوهرين من التجريد الذي يفارق فناء الجسد العضوي. كلام ينفي ما يريد البرهنة عليه.

الصوفية في الاديان الوثنية البوذية والهندوسية والزرادشتية لا يؤمنون بالخلود لذا نجد الاحلال النفسي الصوفي في الاتحاد والحلول في موجودات الطبيعة عندهم هو تجسيد النفس – الروح ولا فرق بينهما. مذهب وحدة الوجود يعتبر الحلول النفسي في موجودات الطبيعة هي تجسيد عظمة نظام الكون لا فرق ان يكون خالقا او مخلوقا. وهم ايضا اي رجال الديانات الوثنية يعاملون احساسيس واحساسات النفس هي من صلب تعالي الروح على رغبات النفس الدنيوية.

تجزيء العقل بما يلغي ماهيته التجريدية اللغوية يلغي بيولوجيا العقل – الجسد, ويلغي بيولوجيا اللغة – السلوك. كما يلغي بيولوجيا العقل التوليدي للغة المكتسبة عن المحيط والاسرة ومراحل التعليم, والغاء العلاقة التوليدية اللغوية ان لا تكون لها رابطة بالفلسفة بل رابطتها الحقيقية بالبصيرة التفسيرية كما يذهب له جومسكي. وهي نظرية نراها تحتاج العديد من الاسانيد.(تنظر مقالتنا المنشورة على صحيفة اوروك العراقية بعنوان: نظرية السلوك اللفظي اللغوي).

اللغة جزء أو مبحث من مباحث علوم اللسانيات, والفلسفة كمنهج معرفي رغم احتشادها بمختلف شؤون المعرفة والطبيعة واللغة والحياة والانسان, مثل علم النفس, البيولوجيا, الانثروبولوجيا, والابستمولوجيا, والتاريخ, والوعي الفطري والوعي المكتسب والسلوك وغيرها من مباحث فلسفية يجعل من تواصل وشيجة اللسانيات بفلسفة اللغة اقوى من تلك التداخلات التي مررنا بها. بمحكومية جميع تلك التداخلات وغيرها هي مباحث متعالقة بالفلسفة في اوثق الاواصر منها فلسفة اللغة.

بعيدا عن اعتماد البصيرة التفسيرية وقوة نظرياتها بعيدا عن الفلسفة على حد تعبير جومسكي. البصيرة التفسيرية اضافة الى انها تنحو نحو الفردانية في الفهم الا اننا من المهم ان لا نجعل البصيرة النافذة تغلب على الوصاية العقلية في تفسير معنى اللغة وتعالقاتها بغيرها من حلقات منظومة العقل الادراكية. البصيرة الحدسية لا يمكنها اختزال العقل في الادراك التجريدي الذي وسيلته الوحيدة هو تعبير اللغة. كما ان العقل يعامل اللغة على انها اصوات تعبيرية عن معاني الاشياء المادية وموضوعات الخيال التي يدركها.

صحيح الفلسفة ليست المنهج التقليدي الوحيد في تفسيره قضايا اللغة ومباحث علوم اللسانيات الا انها الارجح والاقرب اكثر من غيرها مثل اعتماد البصيرة التفسيرية وقوة نظرياتها بعيدا عن مباحث الفلسفة في فلسفة اللغة. البصيرة التفسيرية اضافة الى انها تنحو منحى الفردانية كما ذكرنا الا انها لا يمكنها اختزال ادراكات العقل في تجريد تعبير اللغة عما نريده. البصيرة حشد استقبالي لمعاني مدركات تعبير اللغة, بينما العقل هو تخليق عضوي بيولوجي للغة. ونحصل على نتيجة موضوع اللغة بيولوجيا وليس فطريا.

فريدريك سكينر ومباديء السلوك اللفظي

 سكينر فيلسوف وعالم نفس امريكي 1904 – 1990 حاول دراسة ترابط علم اللغة بعلم النفس. وعمل استاذا في جامعة كامبريدج الامريكية. عضو الجمعية الامريكية للفلسفة. برز سكينر رائدا لهذا الاتجاه حين أصدر كتابه “السلوك اللفظي” وكان الكتاب يعتمد تداخل صوت اللغة مع السلوك اللغوي في مرجعية علم النفس في السعي الوصول الى اثبات عدة فرضيات نظرية فلسفية لغوية هي  :

  • تركيز الاهتمام بالظاهر الخارجي من اللغة (الصوت – الكلام) فقط ومعاملتها حالها حال أية ظاهرة سلوكية أخرى ترتبط بعلم النفس . 1
  • اهمال دراسة المعنى اللغوي على إعتبار انه ليس مظهرا خارجيا يمكن النظر فيه والتحقق منه كموضوع مستقل بالمنهج العلمي التجريبي كما يجري في دراسة موضوعات ونظريات العلوم الطبيعية التي تقوم على التجربة. 2

هنا لا بد من التنويه أن علماء السلوك اللفظي اللغوي حين أهملوا جانب المعنى في اللغة, فهم جردوها من أهم مقوماتها وأهم اهدافها الحياتية المتفرعة عنها وهي عديدة لا حصر لها في مقدمتها نسف الفلسفات التي تقوم على تحليل معنى اللغة مثل البنيوية والتاويلية والتفكيكية والعدمية وغيرها التي حاولت تصحيح مسار تاريخ (معنى) اللغة المضلل للفلسفة.

 سكينر رائد فلسفة السلوك اللفظي الغى ان يكون للغة تاريخا انثروبولوجيا يقوم بمهمة التواصل وتعطيل تبادل إكتساب المعرفة بانواعها وكذلك تعرية اللغة من قواعد النحو والصرف وغيرها الخاصة بكل لغة مكتوبة تمثل خاصية انفرادية لشعب من الشعوب او امة من الامم.. في السعي نحو الوصول لما اطلق عليه جومسكي(النحو الكلي) الجامع لخصائص نحوية لاكثر من لغة واحدة. رغم تفرد جومسكي في التوليدية اللغوية الا انه لا يقاطع جميع طروحات سكينر واتباعه في نظرية السلوك اللفظي وجميعهم من الاميركان وبعض من الفلاسفة الانكليز.

ركز اللغويون السلوكيون على اللغة المنطوقة (الصوت – الكلام ) واهملوا المعنى في اللغة المكتوبة إهمالا كبيرا, وصّبوا جلّ إهتمامهم على نظام اللغة الصوتي وإعتبروه المظهر الاساس باللغة. 3

كما إهتموا بالصوت كمظهر خارجي وحيد يمكن إعتماده بدراسة اللغة في مقارنتها بظواهر صوتية في لغات أخرى محاولين الوصول الى قواسم مشتركة تجمع بين لغات مختلفة في نحو توليدي خاص يجمع اختلافاتها النحوية ويعمل على تيسير سهولتها التداولية وهو ما يطعن الهوية الوطنية للشعوب التي تجد لغتها القومية الخاصة قد انصهرت وذابت في معترك ما يسمى النحو الكلي الجامع لاكثر من لغة.. لم يول(ي) يهتم علماء لسانيات السلوك اللفظي وفلاسفة الفطرة التوليدية في اكتساب اللغة كثير اهتمام بان اللغة كائن انثروبولوجي يلازم تطور الانسان والتاريخ والحياة  يتطور ويتغير باستمرار.

جومسكي ومبحث النحو التوليدي

تلقى كتابات جومسكي في اللسانيات والسياسة ومختلف مباحث الفلسفة رواجا غربيا كبيرا في الجامعات الامريكية والعالمية, والشيء المهم انه انبرى العديد من علماء اللسانيات وفلاسفة العقل واللغة الدفاع عن سقطة جومسكي اعتباره اللغة فطرية بالكامل ويرجع له الفضل في اكتشافه النحو الكلي. ويفهم من هذا ان النحو التوليدي الجامع لأبجدية اصوات اللغات المختلفة كانت موجودة واكتشفها جومسكي ولم يخترعها من عنده وهي مغالطة اقبح من ذنب.ويعزو جومسكي سبب ايمانه بالنحو الكلي يعود الى استعداد فطري لدى الطفل في تعلمه اللغة. وتدارك بعض علماء اللسانيات الانجليز قولهم ان هذا المفهوم سبق لهم ان قالوا هم به قبل جومسكي.

لا اعتقد جرى في مباحث فلسفة اللغة التفريق بين الاستعداد الفطري لدى الطفل تعلم اللغة هل يعود لموروث عضوي تكويني في تمايز حنجرة الانسان وتوافقها الوظيفي مع اللسان في نطق ابجدية اصوات اللغة باختلافها عن الحيوان.؟

أم الاستعداد الفطري في تعلم اللغة الذي يؤيده جومسكي واتباعه انه لا علاقة عضوية بيولوجية تربط التعلم بالوعي العقلي, وانما الاستعداد الفطري لتعلم اللغة يرثه الانسان كما يرث الخصائص الجينية الموروثة التي اكتشفها العلم؟ وعلى البصيرة التفسيرية حسب جومسكي تحقيق البرهنة في اكتشاف التفسير التجريبي للغة حاله حال اجراء التجارب على اية قضية علمية.

إرجاع الاستعداد الفطري لتعلم اللغة الى ملكة تجريد صوتية غير عضوية خطأ سبق وان قال به ديكارت حين اعتبر ماهية وخاصية التفكير العقلي تجريد غير فيزيائي لا علاقة له بالعقل العضوي (المخ) تكوينيا بل تجريديا. وبنى على هذا الخطأ تصوره الخاطيء الآخر أن لا علاقة تربط بين ازلية جوهر العقل التفكيري وخلوده مع النفس ولم يقل الروح بعد مغادرتهما الجسم الفاني المتفسخ عضويا بعد الممات.

تعامل ديكارت قوله العقل والنفس جوهرين خالدين لا يفنيان بعد موت الجسم خطأ جسيما لا يفرق بين تجريدية الادراك العقلي الذي مرجعية لا فيزيائية ولا عضوية – وهو محال – وبين ماهية العقل التجريدية لغويا في مرجعية تكوينه عضو يستقر في جمجمة الانسان ويفنى بفناء الجسم.

الحصيلة التي لم يتقبلها ديكارت تحت سطوة التماهي مع سلطة ونفوذ رجال الدين أنه لا بد من التسليم بوجود خلود بعد الموت وفناء الجسد.فاختارديكارت اهون الشرين امام اللاهوت الذي يرى الروح خالدة ولم يقل النفس. ولما كانت الروح مصطلحا لاهوتيا تقاطع نزعته العلمية التجريبية قال بالنفس الخالدة.

لا يوجد ما يثبت لنا ان العقل والنفس جوهران لا يفنيان بفناء الجسم. اللغة في جميع تحولاتها الاستبطانية في تعبيرها عن موضوعات الخيال وفي ادراكاتها عالم المادة الخارجي هي اولا واخيرا تجسيد لعلاقة عضوية تربط اللغة بتفكير العقل ولا حتى ترتبط بتفكير الذهن خارج تعالق الذهن بوصاية العقل عليه. البعض ينسب للذهن خاصية تفكيرية مستقلة ايضا لا علاقة عضوية تربطها بالعقل. هنا لا بد لنا من القول انه لا يوجد تفكير مصدره الذهن في استقباله الانطباعات التي يستلمها من الحواس بمعزل عن التداخل مع العقل (الدماغ).

اكرر نفس العبارة التي سبق لي ذكرها ان اللغة ليست ماهية العقل الوحيدة بل هي خاصية عقلية واحدة من جملة ما لا يحصى من خصائص عقلية تربط علاقة الجسد بالعقل بيولوجيا.

فهم اللغة بدلالة علاقة العقل بالجسد

يصر جومسكي اعتباره اللغة ليست موضوعا بيولوجيا ويتغاضى عن حقيقة ” ان الرؤية الذاتية للغة تدخله في حقل علم النفس – كما اشرنا له سابقا – وفي نهاية المطاف يدخل حقل علم الاحياء (البيولوجيا) ما يرتب على ذلك وجوب تحليل اللغة عن طريق منهجية العلوم الطبيعية التجريبية وهو ما لا يقبل به جومسكي “4

هذه الاشكالية التي ينكر طبيعتها المنهجية جومسكي يقودنا الدخول في معضلة علاقة العقل بالجسد “وكيف يستطيع ما هو تعريف – مجازي خيالي تجريدي للعقل لا مادي ممثلا بتفكير العقل اللغوي – تحريك ما هو مادي في الجسد ممثلا بالسلوك في هدى اللغة التي تسيّره ؟

امام هذه الاشكالية التي زامنت الفلسفة يعترف جومسكي بتشائمه من حل هذه المعضلة التعالقية بين العقل والجسد في توسيط اللغة. ويعزو الحل الى وجوب توفر امكانية التوصل لحل علمي متى ما يتحقق لنا التفريق بين استعمالنا اللغة كمقابل معرفتنا اللغة.

اود تثبيت الملاحظات التالية :

  1. ارى ان تجريد اللغة من انثروبولوجيتها وجيناليوجيتها في التاصيل البيولوجي من تاريخ اختراع ونشأة اللغة, يقود الى العلاقة الاشكالية بين العقل والجسد. وعلاقة اللغة بالسلوك, وعلاقة النفس بالعقل, وجميع هذه التجليات الاشكالية تدور بالمحصلة حول المشكلة احاديا وليس الدخول في حل واف يستطيع البرهنة على ان اللغة استعداد فطري موروث وليس موضوعا بيولوجيا.
  2. بنفس هذه الآلية في تاصيل اللغة بيولوجيا, بما يعززمباحث علوم الانثروبولوجيا والتطور التاريخي للانسان, يحيلنا حل معضلة هيمنة العقل اللامادي على الجسد المادي وتجسيد ذلك انما يكون من خلال التعالقات الوظائفية بينهما ابرزها ان اللغة سلوك انساني وفهم ادراكي للعالم.
  3. الفقرة الاخيرة التي تثير تشاؤم جومسكي في استغلاقها العصي على الحل هو ما لم يتم التفريق بين استعمالنا اللغة – اي بيولوجيا اللغة السلوكي – وبين اعتبار ذلك مرادفا معرفتنا اللغة, لاتمثل اشكالية فالاستعمال الوظائفي للغة هو الذي يمنحنا معنى اللغة بالحياة .

علي محمد اليوسف /الموصل

الهوامش: نعوم جومسكي/افاق جديدة في دراسة اللغة والعقل ترجمة عدنان حسين . هوامش 1,2,3,4 الصفحات 19 – 21

****

علي محمد اليوسف: الفلسفة الغربية المعاصرة

25 أبريل 2021 صدر حديثا التعليقات على علي محمد اليوسف: الفلسفة الغربية المعاصرة مغلقة

علي محمد اليوسف دائما ما نصطدم حين قراءتنا بعض مباحث الفلسفة الغربية بمفترق طرق موزع بين مفوهمين, الاول لا يتعلق بالمبحث الفلسفي الاجنبي في عدم إمكانية تبيئته الظرفية الزمانية – المكانية السيسيولوجية عندنا, على أعتبار مفاهيم الفلسفة عالميا هي مفاهيم الشمولية الكليّة التي توّحد هموم الانسان أينما يكون ويوجد وما …أكمل القراءة »

علي محمد اليوسف: الكلمات ومحمولات المعنى، فلسفة وسرديات

28 فبراير 2019 صدر حديثا التعليقات على علي محمد اليوسف: الكلمات ومحمولات المعنى، فلسفة وسرديات مغلقة

أكمل القراءة »

علي محمد اليوسف: أفكار وشذرات فلسفية

28 فبراير 2019 صدر حديثا التعليقات على علي محمد اليوسف: أفكار وشذرات فلسفية مغلقة

أكمل القراءة »

في معنى الحقيقة الفلسفية، علي محمد اليوسف /الموصل

21 يناير 2019 علي محمد اليوسفمفاهيم التعليقات على في معنى الحقيقة الفلسفية، علي محمد اليوسف /الموصل مغلقة

في التعريف الفلسفي للحقيقة كثيرا ما نخلط بين الحقيقة المدركة وجودا واقعيا على انها تعني تطابق الفكر مع وجود الشيئ, بمعنى ان حقيقة الامر الواقع كضرورة او لا ضرورة ملزمة لها, فهي تعني وجود الاشياء المستقلة واقعيا التي يدركها العقل ويعبّر عن مطابقتها مع الفكر. وبمعنى مشابه تبسيطي ميكانيكي الحقيقة هي تطابق ما في الاذهان مع ما في الاعيان. وهذا لا يعني شمول الحقيقة الفلسفية باعتبارها مصطلحا تداوليا فلسفيا او مبحثا افتراضيا في المعرفة, تقوم معرفتها على المنطق التجريدي في الاستدلال من خلاله وبه على حقائق اخرى واقعية او حقائق افتراضية , وبالسعي نحو الحقيقة الفلسفية المفترضة وجودا تتم معرفة حقائق بعض الاشياء والظواهر في وجودها اوفي غيابها المستنبط فلسفيا في سلسلة متوالية من التزامن في السعي من منطلق المنهج الفلسفي باتجاه تحقيق الحقائق الفلسفية الاخرى وهكذا.ان كل حقيقة فلسفية هي افتراض وهدف مرحلي غير موجود ولا يمكن تحققه فلسفيا ايضا, على انه متّعين مفروغ منه ومبرهن عليه, كما في اقرارنا لحقيقة علمية او حقيقة واقعية في اي مجال من مجالات الحياة ,على وفق تعريف الحقيقة مطابقة واقع الشيء مع التعبير عنه وجودا متحققا.أكمل القراءة »

مات مكمانوس: نظرية كانط عن الكرامة الإنسانية

‏6 أيام مضت ترجمةفلاسفةمقالات التعليقات على مات مكمانوس: نظرية كانط عن الكرامة الإنسانية مغلقة

مات مكمانوس يشرح لما يمتلك الانسان قيمة مطلقة المترجم: ياسين باروش        “كل ما يتعلق بميول الإنسان و حاجاته العامة فله ثمن سوقي، و أما ما يتفق مع ذوق معين، حتى لو لم يفرض حاجة سابقة إليه، أي ما يتفق مع حالة السرور الذي نستشعره في مجرد اللعب البريء عن …أكمل القراءة »

المكان: المادة والفراغ

14 مارس 2022 علي محمد اليوسفمفاهيممقالات التعليقات على المكان: المادة والفراغ مغلقة

علي محمد اليوسف علي محمد اليوسف ملاحظة بدئية: المقال يعالج العنونة(علاقة المكان بالفراغ) وفق منهج فلسفي ميتافيزيقي وليس وفق قوانين  فيزيائية ونظرية علمية كوزمولوجية. ولا علاقة تربط بين الفراغ المكاني والعدم الوجودي. الفراغ وجود موجود والعدم وجود غير موجود ولا مجال الربط بينهما. تمهيد: ما علاقة المكان بالخلاء (الفراغ) وايهما …أكمل القراءة »

رونيه كاييس: العقدة الأخوية العتيقة

11 فبراير 2022 ترجمةعلم النفسمجلات التعليقات على رونيه كاييس: العقدة الأخوية العتيقة مغلقة

ترجمة : الحسن علاج منذ سنوات عدة ، وأنا أدافع على الأطروحة التالية : تعتبر العقدة الأخوية عقدة حقيقية ، بالمعنى الذي صاغ به التحليل النفسي البنية والوظيفة في الفضاء النفسي للذات .     يتم تعريف العقدة الأخوية اتّباعا كمجموعة منظمة من التمثلات والتوظيفات  investissements) ( اللاشعورية وهي ، تتشكل …أكمل القراءة »

الرواقية فلسفة باردة

2 أكتوبر 2021 فلاسفةمجلاتمقالات التعليقات على الرواقية فلسفة باردة مغلقة

جمال ابناس  ” العالم الذي نعيش فيه مليء بالمعاناة والمصائب والأحزان.”  قد يبدو هذا حكما بائسا وتشاؤميا عند أولئك الذين يعشقون فلسفة بون كلوس[1] (la Philosophie de Pangloss) ويهيمون في فكرة، أن الحياة رائعة وكل ما فيها جميل، ولا وجود للمصائب. وإن كانت، فإنها من صنع الإنسان، فهذا الأخير بالأصل …أكمل القراءة »

هيغل بين الوطن والوطنية

17 سبتمبر 2021 دراسات وأبحاثفلاسفةمجلات التعليقات على هيغل بين الوطن والوطنية مغلقة

عبد الفتاح الحفوف  بقلم: ذ عبد الفتاح الحفوف يبدو من السهل على القارئ المحترف والمبتدأ اختراق الفلسفة بمجرد طرح سؤال ما الفلسفة، لكن يكون الأمر مستحيلا عندما نود اختراق أحد الفلاسفة، خاصة من لهم وزن في الساحة الفلسفية. ويبدو من جهة أخرى؛ أشبه بمغامرة بدون أدوات تكون فيها قراءة أعماله …أكمل القراءة »

حين وقع هيجل في الحب

17 سبتمبر 2021 ترجمةفلاسفةكتب التعليقات على حين وقع هيجل في الحب مغلقة

ترجمة: مصطفى حداد “شق هيجل طريقه في الفكر، كباقي أغلب مفكري جيله، تحت عباءة كانط. فقد تأثر تأثرا كبيرا بتصور كانط عن الحرية الذي ربطها بالقانون الأخلاقي. ولم يبرز هيجل كما عرفناه لاحقا إلا حين انتبه إلى الحب وأدرجه في فلسفته. وإذا كنا قد اعتدنا على ربط هيجل بالالتزام بالمنطق …

شاهد أيضاً

المدرسة والتكنولوجيا الرقمية: حوار مع الفيلسوف مارسيل غوشيه

ترجمة: عبد السلام اليوسفي. يقول الفيلسوف مارسيل غوشيه في هذا الحوار إن انتشار الدروس عبر …