الرئيسية / فكر وفلسفة / دراسات وأبحاث / الأنا واللغـة: مقدمةٌ فلسفيةٌ لنبذ الوهم

الأنا واللغـة: مقدمةٌ فلسفيةٌ لنبذ الوهم

سامي عبد العال

سامي عبد العال

” الأوهام وسائد وثيرة تأخذ عقولَّنا إلى نوم عميقٍ”

” حتى لو كُّنا نحن زارعيها، ليست اللغة إلاَّ أرضاً تنبت الغرائب حدَّ الإدهاش “

       في عبارته النافذةِ فلسفياً، يقول أوسكار وايلد:” الأنا هو مَوضِّع لأوصافِ الآخر واختلافاته، وكذلك هو لوحةٌ لنقراتِ أفكاره، حتى أنَّ العواطف- التي هي أخص ما يَمْلُك الأنا- مقتبسةٌ من الآخر”. إذن لا يَمْثُل الأنا داخل نفسه إلاَّ تمهيداً لمعرفة ماذا يكون، لتنشأ مفارقة أنَّه لا يُوجد وحده، بل الوحدة المفترضة لكل أنا هي مقولة تمُر مروراً خادعاً. ففي كل وحدة مفترضة يكمن الشيطان، يطل برأسه الماكر.

      وإذا كان الأمر بهذه الطريقة، هل يمكننا تنشيط العبارة لتطال مسائل الفكر والوجود؟! ماذا لو أننا نسكن اللغة ليس إلاَّ( اللغة صورة الحياة)؟! كيف تخفف اللغةُ حدة حضورنا العنيف إزاء الآخرين؟ ومن ثم: بأي منطقٍ نفض انغلاقاً على الذات( بأشكاله الدينية، المعرفية، الاجتماعية)؟!

تجلي اللغة

       تتجلى اللغة بأكثر جوانبها تنوعاً وابداعاً. لا تتوقف على شكل الأنا هنا أو هناك، بل بقدرتها على انتاج الاختلاف. وهذا لا يشمل ما يقال ويكتب فقط، بل ما يتم التفكير فيه بجميع أطرافه. لأن اللغة نظام في إطار معان عامة، تظلل في أعماقها مركزية الفكر، تتلاعب بها، تخاتلها، بل تناصبها التفلُّت والتحول.

        إنَّ الأدب- كأحد تجليات اللغة- كان إيقاعاً قديماً لرتم الذات والفكر والأشياء، لأنَّه التعبير الاستعاري عن الوجود وأشكاله. والاستعارات هي الشكل الأولي لبدء التفكير في قضايا العالم والحياة. ومنها خرج التفكير العقلاني بطريقة الكل( اللوغوس logos). تاريخياً كان الأدب رئةً أخرى للتفلسف حيث ثراء الدلالة وخصوبة العاطفة وتنوع الأخيلة، هو كنصوص ابداعية بمثابة الدرجة القصوى لاستعمال اللغة. وأيُّ تعبير يعدُّ وسيطاً لغوياً لا يخلو من معالم أدبيةٍ، ذلك باعتباره تقنية رمزية لتجسيد المعنى.

      وبغض النظر عن تصنيف التعبيرات( بحقول المعرفة والتفكير)، فإنِّها تنطوي على وسائل إيضاح وصور استعارية مطموسة وبارزة وصيغ متلونه بتلون المعاني. ولو تخيلنا ساحراً يلمسُ الأشياءَ فتتجمد أو تذوب كنتف الثلجِ، فاللغة كمجازات بلاغيةٍ تُموْضِّع الأنا وتُطلقه بهذا النحو. هي تدعه يمخر عبابَ المجهول، تمنحه معنّاه كإمكانيةٍ يقتفي آثارها. وحين يسير، يمتطي الأنا الكلمات كأوتار مشدودةٍ فوق فراغ مفتوحٍ، ولا يحُول دون سقوطه المُدوي.

      هناك شكلان لعلاقة الأنا باللغة…

 أولاً: الأنا يُوجد فقط داخل اللغة حين يوجد أمام آخر وحين يتواصل معه وحين يدَّعي شيئاً. فلا يقول الأنا أنا إلاَّ إزاء شخص ما ضمناً أو صراحة. وسلخه عن هذا الوجود يعني اعطاءه وضعاً انطولوجياً ليس له. وضع قد جعلَّه نقطة متضخمة( غليظة) في تاريخ الفلسفة بحجم ميتافيزيقا العلة والإله والاستبداد والسبب والحقيقة والذات العارفة.

ثانياً: يترك الأنا في اللغة آثاراً هي جوهره الناقل لحقيقته. والأنا بذلك هو الشكل المؤول(كالخط والعلامة والصورة  والنقطة)، أي أنَّه يتحول ولا يقف صامداً في وجه التلقي. بكلمات واضحة: الأنا بصمة لغوية تتحرك على خطوط تواصلية وتُفهم في سياق أبعد مما يزعم ويقول. إنه المقول بطريقةٍ ما مرمياً في فضاء اللغة دون توقف.

      لأجل ذلك ستنطلق البداية لنبذ أوهام العنف والتعصب من الأنا، من صورته عن ذاته بوصفها امتثالاً يجمده ويعطيه قواماً هشاً. وليست بداية الموضوع من نقد الدعاية السياسية ولا من كشف الترويج لأيديولوجيات شمولية. بمجرد وجود الأنا داخل اللغة غارقاً عبر التعبيرات( دون الهيمنة على حضوره) يبقى مرهوناً بقدرات اللغة ليس أكثر. اللغة حينئذ صورة الأنا ونقض مركزيتها، هي القيد والانفكاك، هي الصيغ الثابتة والمتلاشية. لأنَّها تُعدِّد الأنا بالوقت الذي يقبض فيه على ذاته. ولن تتراكم أية أوهام سوى كضباب عابرٍ تحملها رياح اللغة حيث لا تكون.

        وهذا بؤكد أنَّ التعصب للدجما الفكرية العنيفة غير ممكن أصلاً، فإذا كان الأنا لا يملك تأثيراً ثابتاً في اللغة، فكيف يزجي ما يعتقده للآخرين، بل اللغة تسدد إليه المحاولة  في هيئة أسئلة جديد: من يكون هو ابتداء؟! كيف يعدُّ نفسه متماسكاً؟! هل هو مفرد أم متعدد؟ فالأسئلة ليست هامشية، لكنهاً واقعة في صلب اللغة وماهيتها، كما أنها في صلب الأنا وماهيته. كلُّ أنا يطلق أحكاماً من شأنها معاقرة الوهم بالاستحواذ والتماثل، سيكون مصيره التيه في متاهات لغوية.  

 علاقةٌ مُريبة

    علاقةُ الإنسان بــ” الأنا “- أو ما يُسمى كذلك-علاقةٌ مُريبة. إذ تكفيه ( أي الأنا) اشارةٌ ليسقطُ صريعاً في فخِ الكائن الموصوف. لأنَّه في حالة استحضار دائم لمعنى وجودي يريد أنْ يكونه. وفي هذا لا يجد سوى الوصف لذاته كمادة شمعيةٍ سُرعان ما تسيل أمام حرارة الآخرين. إنَّ متاحف الشمع لا تمنع هجير الواقع، ولا تنبض روحاً داخل أي كائن رغم سماته البارزة على أعتاب الحياة.

      خلال مواقف كثيرة يتكلم الأنا عادةً: أنا كذا… ولست كذا. أنا قوي… ولست ضعيفاً، أنا ذكي… ولست غبياً، أنا سيد… ولست عبداً، أنا حاكم… ولست محكوماً، أنا ثري… ولست فقيراً. إذ بجانب وجوده العيني، يصف الأنا شيئاً داخله موافِقاً لحالٍّ يراه حدَ التصديق. حيث يختزل الأنا كعدسةٍ لاقطةٍ أزمنةً متباينةً ذهاباً وعودة وذاكرة.

     وبالمقابل فإنَّ الأنا كإنسان موصوفٍ يحدده الآخرُ في وضعية لغوية قيد التواصل: أيا هذا … أَلَاَ تسمعني، ها أنا بدوري أتحدث إليك؟!  فلتكن على مستوى اختلافي عنك وأنت لست بمنأى عما أقوله لك. ولا تحسبن أنَّ قولي يمرق بجوار سمعك فقط، إنه يستقر في اعماقك، هو قرين اللغة التي هي أصل وجودك مهما ابتعدت. والافتراض الحي أن لغتنا ليست انعكاساً بطريقة المرآة، لكنها وجودك المختلف حيث أنت. لا تحاول أن تقف داخلها كما هي، لن تعطيك أية فرصة لذلك. وكلما أردت تدعيما لما تعتقد وترى، لن تمارس ما تريد، بل هناك ممارسات لغوية أخرى خارج إمكانية السيطرة عليها.

        على سبيل الإيضاح أثناء دروسه الفلسفية، أشار أرسطو لأحد تلامذته: تحدث حتى أراك؟! فأنت أيا هذا غارق في اللاوجود بالنسبة إلىَّ، عيناي بعيدتان لا تراك، وكلماتي لا تطالك، والغياب على مقربة خطوات، انت تثير ظهوراً من نوعٍ ما. إذن اللغة تجعل الإنسان موضُوعاً مؤوَّلاً ومختلفاً عبر رؤيتنا المشتركة. اللغة تنبش هنالك حيث وجود الأنا باستمرار: ماذا عنك؟ ماذا لو أنّك كنت هكذا…؟ تتذكره جيداً وإنْ نسي نفسه، تُبْقِيه فائضاً دلالياً داخل العبارات وتفاعلها مع المواقف والأحداث.

      هكذا ينقسم الأنا مراراً داخل اللغة: هو الواصف والموصوف ونقيض الوصف، هو النفي والإثبات والتردد، هو القرب والبعد والنأي، هو الداخل والخارج والبين بين، هو الكيان والمعنى والخيال، هو الحال والمآل والتأجيل، هو أناي ولا أناي والأنتنا، هو الآخر واللاآخر والغير، هو التملُّك والفقد والضياع، هو الوجود والعدم والتلاشي، هو الماضي والحاضر والمستقبل، هو الكلام والتلقي والتواصل، هو العبارة والإشارة والتأويل … جميعها تقع كأطياف في أعماق الأنا، الصور الكامنة فيما أكُّون داخل ذاتي.

       حتى أنَّ فعل الكينونة( هو- is) يلخص الاختلاف الوجودي. إنَّ الهو معبرٌ عن الغياب بحد اللفظ ( ضمير الغائب: هو)، فلا يطلق عادةً إلاَّ عن ضمير مقصود لإنسان غائب. الشخص متى يغيب هو فلان الذي ليس هنا وليس الآن. ومنطقياً يمثل الهو( is (الرابطة التي تجمع بين موضوع ومحمول. فحيث يظن الأنا حضوراً ثابتاً مع حاله، يمثل غياباً بالتوازي، الغياب من واقع اللغة وإن كانت حاملة لمعانيه. كذلك يشير فعل الكينونة إلى الهوية التي ليست هوية، إنها نقيض مركزها، نقيض أصولها، تُفرق بمقدار ما تُجمِّع، تبذّر، تسرف كلما ادَّخرت، تغيض كلما تفيض.

      ولذلك قد ينزع الآخرُ ما يملك الأنا من صفاتٍ تبعاً لرؤيته وأناه هو الآخر. أي باللحظة التي يظن فيها الإنسان أنَّ وصفاً معيناً لصيقٌ بكيانه يُوجد داخله آخر بشكلٍّ ما. وكأنَّ صلاحية الأنا إزاء نفسه وصلاحية الآخر داخله لا تمران عبثاً، لكنهما تخضعان لعلاقة منقسمة على ذاتها. والطبيعي أنْ تنال العلاقة قبولاً لديه حيث يتفاعل والمعاني التي تفرزها بمحددات سواه الذي هو. من أنت أيا هذا؟! أنت هو بالنسبة لي..  

       إذن تنهض اللغة باعتبارها رغبة  في التواصل إلى درجة التجاوز. رغبة مزدوجة على ما يتسق الأمر في أفعال الكلام والحوارات والخطاب. كلَّ أنا مسكون بتجسير الهوة بين ضفتي الازدواج الذي يشغل مظاهر الحياة. فلا لغة إلاَّ وهي حاملة لتنوع المتكلمين دون نهاية وهي تفترض ذلك افتراضاً. الأصوات والأصداء والآثار والهوامش التي تتردد في جنبات الكلام غير قابلة للحصر. وعلى مستوى الفهم يصعب أخذ الجُمل دون اعتبارٍ جدي لما يعتمل بجوفها من أطياف. ليس شرطاً أنْ يكون المتكلم والمتلقي هما المحددان للسياق، هناك تواريخ اللغة والمعجم والتأويل. فوجود المعاني عملية معقدة وهي حالة تحددها عوامل عدة ليس أبرزها الطفو على سطح الوعي من مقاصد المتكلم والمتلقي.

جسم هلامي

      حين نشعر بـ”الأنا” ربما نقف على شيءٍ ما، شيءٌ مثل جسمٍ هلامي يحجب ثقوب الرؤيةَ أثناء دراما الحياة. بتلك الطريقة يقوم الأنا بوظيفته غير المباشرة، أي يؤدي دُورَ البطل الذي يمثِلّ كل حياة في أعماقنا وراء المشاهد. ومن زاويةٍ أخرى ربما يضيع ذلك الشعور الدرامي هباءً. وقد يغفله المرءُ بل يجهل: ما حقيقته، ما طبيعته، من أين يأتي وإلى أين سيذهب؟

       وبالأساس هذه آفاق تخص كل إنسان وليست موضعَ سؤالٍ بحكم أنَّها تلقائية. لكنها تصادف أُناساً كثيرين من وقتٍ لآخر، حيث ينشغلون بإجابتها عبر أعمالٍ وعلاقاتٍ وأنماط للتفكير. إنَّ ثمة تشبثاً بمآرب يريد هؤلاء أو أولئك تحقيقها وينفقون جهداً دون واقعٍ إلاَّ من تأكيدٍ محمومٍ لديهم. فالأنا بؤرة لتكثيف الاستحواذ بلا طائل. وإذا كان هو عدسة مُجَمِعّة إزاء الآخرين، فبالإمكان تحويلها بالأيديولوجيات إلى طاقة حارقةٍ.

        هنا المعنى مهمٌ في مجالات الفكر… فمن أين يأتي الكلام القاْطِع عندما يتحدث أحدُنا عن رأيٍ أو يدافع عن قضيةٍ؟! فإذا كُنا لا نملك” أنا” فكيف بالادعاء المتواصل بصدد ما يقول!!

       هذا العمل أشبه بإرجاع اللغة إلى مرحلة أسطورية في تاريخ الإنسان. مرحلة خلق الأشياء بالكلمات. لعلنا نلاحظ أنَّ كلَّ نزوع تعصُبي، كلَّ خطاب أيديولوجي يزعم ذلك المنحى الأسطوري. فاللغة مسكونةً بالوظيفة الأنطولوجية للأنا منذ القدم. لأنَّها حاملة لمشكلة فيها: أنها أي اللغة: ” تُشيّئ المعاني وتُروحِنْ الأشياء”. والأنا يستغل خاصيةً كهذه في عبارات التمركز حول نفسه egocentrism. ويتحرش بالمختلفين لطردهم من ساحته كما يقول بسكال. لا يعني ذلك اهمال اللغة، فحتى مع عصر التقنيات الالكترونية وعصر الخيال الافتراضي باتت العبارات أشد تأثيراً. مجرد ضغطة زر أشبه بعبارة على بابا “افتح يا سمسم” فإذا بكهوف العالم تنفتح على لآلئ وكوارث أيضاً.

       التعبير العنيف هو الوهم بتضخم الأنا حاجباً ما سواه. وهو ما يجري استعماله خلال الخطاب السياسي والديني وضوحاً لا حصراً. فالأنا كدالٍ في العربية يحمل وقْعَ التأكيد النفسي الوجودي لما يعتقد، ينقل نبرةَ التشديد من جهةِ الحضور الذاتي. ويحمل من جهةٍ أخرى الآنية أو دلالة الدازاين Dasein بمصطلح هيدجر. هذا الزمن الآني للإنسان لكونه مؤكِّداً لذاتهِ ومتآنياً عبر حالٍ يظنه كذلك. ولهذا ليس في عصور الاستبداد من أهمية للتطور لأن الحياة متوقفة داخل الإنسان.

        ينفلِّت الأنا في السياسة مع السلطة والاستبداد. وينشط اجتماعياً ضمن تراتب القيم والهوس الجمعي بالظهور العام. الأنا يتسلق كما يتسلق حيوان من القوارض سريع الحركة ومزعج الأثر. يأتي للإنسان زاحفاً فوق جلده كأنَّ هناك شيئاً يلْعق أنفه. ففي الثقافة البدوية الأنف رمز الشمم دالاً على خُيلاء الأنا. كما عبر ابن الأعرابي مفاخراً بقومه: “بِيضُ الْوُجُوهِ كَرِيمةٌ أحْسَابُهُم.. في كُّلِّ نائبةٍ عِزازُ الْآنُفِ”. المعنى ذاته قاله حسان بن ثابت:” بِيضُ الْوُجُوه كَرِيمةٌ أحْسَابُهُم.. شُمُّ الأُنُوف من الطِّرازِ الأَوَّلِ”.

      والأنف أيضاً هو مصدر اخلاقي لألم الأنا. هناك تعبير يدمغ المعنى فيبرزه إزاء شخصٍ لم يستطع التعبير عن نفسه وتحقيق ما يريد: الموضوع مَرّ “رغم أنفه”. تهشمت إرادته ولم يقو على مجابهة التحديات ورضخ للأمر الواقع. أما التعبير الحاد: تمرَّغ أنفُه في التراب، وهو كنايةٌ عن اسقاط مهابته أرضاً، فأصبح علامةً على الحط من قدْره. وذات الأنف هو ما ينال حَكْاً بالأُصبع مع المواقف الحرجة.

       وعلى أهميته بهذا المجاز، يعدُّ الأنا وهماً اذا بحثنا عنه. هو في الصيغ اللغوية يعطينا إحساساً بوجود محتوى. غير أنّه ليس إلا “صوت الاحتواء” ذاته، حيث يتعين علينا الانغماس في التوهم والتّجَسُد. وكم ارتبطت الكلمات تاريخياً بفعل الإيجاد. “في البدء كان الكلمة” كما تقول الأناجيل المسيحية. ومن منظور التوراة كان الناسُ شخصاً(أنا) واحداً يتكلم لغة واحدةً. لكن عندما غضب الرّبُ عليهم، بلبل ألسنتهم ثم كان تفرقُهم وشتاتُهم في الأرض.

بئرٌ من فخارٍ

        تاريخياً كانت اللغة لُّحمة مجازيةً لهذا الأنا المُصاب بالشتات في شخص الإنسان. هي حين لم تستطع جمع فوضاه توافرت على خطابه الدال إذ تعطيه بُعداً غير محسوم من نوعٍ ما. الشبه هنا قريب جداً من رجلٍ يمد رأسه عميقاً داخل بئر من فخار ويتسمّع أصداءً سحيقةً. وربما يصدر صوتاً مكتوماً، فيأتيه الصوت أقوى تردداً وأضخم تجسيداً. عندئذ سيحتوي الصوت – صادراً وآتياً- على أكثر من نغمةٍ. هناك تقطُع، نقرات كعناصر صوتية منفصلة، وهناك نغمة متصلةٌ غير بارزة لكنها في الخلفية، وهناك أصوات جانبية، رنين، تراجع وارتطام الصوت بالأصداء المنعكسة. هذا إجمالاً عُمق الأنا إذا تمكننا من بلوغه في اللغة التي تنقله للآخرين. بالتالي: لا يكون الأنا أنا إلاَّ حيث لا يكون!! أي حيث نفشل في بلورة كيانه رغم توافر معناه.

        هل سنعثر على الأنا لاحقاً؟ بالطبع المحاولة دون جدوى. لأنَّ الأنا سيتسرب من الوعي إذا عرف أنه تحت المراقبة. ماذا نفهم لو قال شخص” أنا”؟ أهو الجسد، أهو المعنى، أهو الكائن بالأمس أم المفترض غداً؟! السبب الوجيه: أنَّه في تلك اللحظة هو ما يبحث عن نفسه. فكيف لمن يبحث عن نفسه أنْ يجدَّه؟! وتلك هي مشكلة المتصوفة … أنَّهم لا يعثرون على أناهم مهما استغرقوا قليلاً أو كثيراً في ترحالهم الروحي. الأنا لديهم غير متوافر، ضائع. لقد تلاشى أمام الحقيقة الإلهية كما تتلاشى قطرةُ ماءٍ داخل البحر. لأنَّهم لا يرون ما سوى الله إلا فيه. يقول الحلاج: “نحن روحان حللنا بدنا فإذا ابصرتني أبصرته وإذا أبصرته أبصرتني”. أنا المتصوف ملق على بساط الألوهية بلا حدود. لقد قذفه دون استعادةٍ محتمياً بالخالق ومنسياً في جلالِّه.

         من ثمَّ يتأرجح الأنا داخلنا كإحساس غائرٍ بالمصير، كرقاصٍ لساعة  قديمةٍ. حينئذ يساوى حجم “الرغبة في”. ولنضع خلف الــ “في”… كل موضوعات الرغبة وآثارها. الرغبة في الوجود، الرغبة في الحياة، الرغبة في القداسة، الرغبة في السعادة، الرغبة في الآخر. جميعها تتشكل من أثر اللغة وتخمُرها. أوقات غير قليلةٍ نأخذ بالبحث هنا أوهناك عن شيء مثل القلم بينما نحن ممسكون به بين أصابعنا. هل نسينا القلم، هذا الذي على اتصال مباشر بذاكرة الكتابة. إنَّه مثل الأنا مُلق ببداهة اللحظة. فأثناء استغراقنا فكراً نفقد شيئاً منا. فإذا أردنا تذكرّه، سيحتاج إلى مساحة للاتصال بالواقع. مساحةٌ تساوي فضاءَ الأنا، هي صداه حين يعود عارفاً- مجرد المعرفة- بكيانه. وهي لحظة هشاشة حقيقية كما نستعيد حلماً ذائباً مع لاوعينا الشارد.

      لا يتوقف الأنا عن هذا الامتلاء الفارغ. وعبارة الكوجيتوcogito الديكارتي “أنا أُفكر إذن أنا موجُود” واردة في هذا السياق. إنَّها ليست يقيناً إلاَّ من جهة الإيمان بشيء فاعلٍ الآن. أَطلقَ ديكارت عليه التفكير. بيد أنَّه ممارسةٌ للوجودِ المقلوب بصورةٍ ما. واليقين عندئذ امتلاء بصوت داخلي يترك صداه خارجاً. الأنا ذلك “البئر الفخار” الذي أشرت إليه. أخذ ديكارت بملئه بالتفكير تبعاً لإيمان أعم. لعلنا سنلاحظ في هذا الادعاء مستوى غير عقلاني بالمرة. أقصد مستوى تقديسي رغم تصريح العبارة بغير ذلك. على الأقل تقول العبارة: أفكر في شيءٍ ما، فأنا بناء عليه سأُوجد، ها أنا سأوجد. حتى يصل إلى السؤال…هل أوجد حقاً وذلك بمحاولة إثبات ذاته. لهذا يعتبر الله ضامناً للأنا عند صاحب الكوجيتو.

      في هذا الصدد لن يعتبر “الأنا يفكر” هو نفسه “الأنا يوجد”. صحيح رَبطَ بينهما ديكارت بالثابت المنطقي” إذا…إذن” كنوع من فعل الشرط وجواب الشرط. بالصيغة التالية: إذا كنت أُفكر إذن أنا موجود. وانصهرت نبرة الزمن الماضي بواسطة “كنت” لتصبح في الزمن المضارع، أي تفيد حضوراً بمعني الاستمرارية. لكنه لكي يتم المرور من الأنا أفكر إلى الأنا أُوجد، فإننا نحتاج عمليةَ خلقٍ، نحتاج إيماناً خفياً. فديكارت تغاضى عن غياب أنا بهذا القوام الذي يتملَّك المرء حين يقول أنا. بينما أعطاه كامل الصلاحية للوجود هنا. بالتالي الأنا الأول ليس مساوياً للأنا الثاني. إنَّ فعل الشرط غير كافٍ لإحداث جواب الشرط. لهذا ستكون فكرةُ اليقين لدى ديكارت (معلقة) على البداهة. وسيكون الشك بنسبيتِّه الظاهرة مرتبطاً بما سيأتي المرء من أهواء وعواطفٍ.

إله اللغة

      مع الأهواء جاء الأنا في القرآن- أحد عائلة النصوص الإبراهيمية- لصيقاً بخطاب الطواغيت كفرعون والنمرود وقارون. فرعون:(أنا- السياسة والسلطة) والنمرود:( أنا– الإله) وقارون:(أنا– راعي الاقتصاد). وهم الثلاثة يشكلون الخطر الأكبر في تاريخ الدين على فكرة الألوهية. فالحُكم يترصده الفرعون من أعلى، وعملية الخلق يتنازعها النمرود مع الإله، والمال ادعاء لا يبقي ولا يذر. استنطاقاً لذلك، دوماً يربط القرآن الأنا بادعاءٍ خطابي حاشد أمام الآخرين. قال الفرعون لقومه “ما علمت لكم من إله غيري”(القصص/ 38). هذه دلالة الأنا عندما يسمع الحاكم صداه مع صولجان الحكم وسلطة اللغة. غير أنَّ الصدى صدى رغبة سحيقة في القداسة التي هي قضية الوجود الأولى. بينما هذا “الإنسان المتألِّه” صورةً لا أصلاً برأي ابن خلدون.

        وصحيح إنَّ الأنا نسخة مقلدة، لكنها تفرز لعباً سياسياً متبادلاً: “استخف قومه فأطاعوه”.  لعبة “الاستخفاف والطاعة” … تلك المباراة التمثيلية بين الحاكم والمحكوم. فكان الفرعون نموذجاً للوقوف على الوهم الداخلي بكيان غير موجود أصلاً. وهو إثبات استحالة امساك هذا الوهم إلاَّ في وضع كارثي كهذا. إنَّه المخدِّر الإنساني منذ خروج آدم من الجنة وعلى التوالي قد مثل حلماً يراود البشر مع الجلوس على كرسي السلطة.

        مخدِّر يفرز أثرَه سريعاً في مراحل الحياة، مثل استبعادنا الدائم لموت الأنا. هل تصور حاكم أو غيره موتاً لأناه؟ هناك استحالة تصور الموت مقترباً منه ولو كان على مسافة خطوات وكأننا في بروج مشيدة بتعبير القرآن. تعبير يقع معناه بإمكانية استدراك الأنا لمصيره إذا ظن الهروب من النهاية المحتومة. وقول القرآن “كل من عليها فانٍ” إنما يقصد فناء الأناوات مقارنة بالله. وعلية سيبقى وجه الرب ذو الجلال والإكرام في عملية استعلاء وجودي لقانون الخلق والخالق. فالوجه هو ما يميز الأنا وينسب إليه مباشرة. فالإنسان كائن ذو وجه بالدرجة الأولى، بينما الحيوان لا وجه له إلاَّ هو. غرائزه هي الوجه الطافح بالحياة. أما لدى الإنسان فالوجه يعبر عن جوانب النفس والمعنى. وإذا كان الإله والإنسان تفرقاً بفكرتي السمع والطاعة، فإنهما يلتقيان بالمصير، النهاية تترك بصماتها على الوجوه.

     هناك علامات النضارة، التجاعيد، التجهم، العُبُوس، الغضب، الشحوب. إنِّه أيضاً مرآة تدل على النرجسية( نرسيس في الأساطير اليونانية الذي مات نتيجة رؤية وجهه في الماء ومحاولة التوحد به). وهو تباعاً ينقل الرغبة الدفينة في الخلود حيث الماء أصل الحياة واستمرار الوجه. وليس وقوفُ الإنسان يومياً أمام المرآة إلا لرؤية شيءٍ أكثر من الوجه. الوجه معتاد، بينما هناك الوجه الآخر الذي هو  كمٌ من نكران المصير، من اختراق الصورة( الرغبة في الخلود).

       على الصعيد العام تأخذنا عبارات الإطراء إلى آفاق الخُيلاء. لا نغفل في هذا حركة ثقافتنا السياسية اليومية. فخطاب الأعمال المتداولة يصوغ جُملاً للمناشدة والتزلف تجاه السلطة بأصنافها( باشا، سعادتك، حضرتك…). لذلك ما لم نحرر علاقتنا باللغة العربية سنظل نجتر استخفاف الفرعون من عصرٍ إلى عصرٍ. لأنَّه أحد المؤلفين السريين للمعجم السياسي العربي. الفرعون قابع في الحاكم، الفرعون في الوزير، الفرعون في رجال البرلمان، الفرعون في عناصر الأمن، الفرعون في الكاتب السياسي، الفرعون في الشارع!!.

     إلى أنْ قال الفرعون ” أنا ربكم الأعلى”( النازعات/ 23). ادعاءٌ جعل الأنا السياسي غطاءً لغوياً كلياً إزاء أي ادعاء آخر. ولهذا فإنِّ اللغة، أي فعل القول العام، عنصر مشترك في الآيتين السابقتين. كانت قولاً صريحاً بخروج الإنسان إلى حال اللا كائن. ففرعون وقف بجانبه خطابٌ سياسي انطولوجي زاعماً ألوهيته. أي يقول أنا المقدس هنا والآن. وتكمن في عبارته اشارةٌ قرآنية حساسةٌ باعتبار الأنا لو تحدد فقد تألَّه. وفرعون لم يوارِ هذا الشيء إنما ذكر نتيجته مباشرة(ربكم الأعلى). فلو تمكن من اثبات علو أناه، فقد خرق قانون فناء الأنا وتلاشيه.  

     الأغرب أننا كثيراً ما نتلاعب باللغة سياسياً للتخلص من الفرعون القابع فيها. فلم يكد الرجل العربي يتحدث عن نفسه حتى يتمتم” أعُوذ بالله من كلمة أنا”. وهو لا يدري لماذا ذلك الترديد؟ أصبحت الكلمةُ لازمة تواصليةً بين الناس كأسلوب للتستر وراء القول. لأنَّها تذكير ضمني بانتشار جينات الفرعون في جسم الخطاب الاجتماعي السياسي. هكذا أصبح معنى الفرعون فيروساً لغوياً لاهوتياً، حركته اللغة اليومية بهذا التوالد البيولوجي. لقد طرحته الثقافة العربية كنمط مهيمن يخترق وسائط التعبير مبيناً انحرافها تجاه المُطلق السياسي.

       ليس مصادفة أنْ يوثِّق ذلك أحد الشعراء القدامى: “أنا سَيْفُ العَشيرةِ فاعْرِفُونِي جَمِيعاً قَدْ تذريت السَّنامَا”. فالعشيرةُ انتاج بيولوجي ثقافي. والسيف يجمع بين القوةٍ والعصبية. ثم يأتي الشعر كرأس حربة رمزي أثناء المعارك الاجتماعية إذا حمي الوطيس. واستمرت اللغة في حياتنا العامة سيفاً للأنا بين أصابع العشيرة. سواء أكانت الأخيرةُ بنية اجتماعية أم مؤسسة سياسية أم سلطة حاكمةٍ.

         لو كان لنا أن نتعلّم من هذا “البئر الفخار” لكنا أهملنا التعصب المقْيت. ولبحثنا طوال عمرنا الجمعي عن التروي في فهم ماذا تقول اللغة. إذ يقال إنَّ معجزة الثقافة العربية في شعرها وقرآنها. ومع هذا ما أعجزنا عن مواكبة عمل اللغة التي مازالت تتردد بيننا. إن الإنصات إلى لغة الشعر والقرآن، أقصد الانصات إلى طابعهما الإنساني، لهو أمر في غاية الأهمية. فالطابع الإنساني للغة لا ينفي أيَّةَ معجزةٍ، لكنه يكشف عن كيفية احتضانها وغرسها في تربة الثقافة. وتلك عملية تفترض انتظاراً لما هو قادم بصيغة المستقبل الماضي. وما لم نلتفت إلى تلك الصيغة لن نستطيع التحرر من القديم. فالسؤال المبدئي: كيف نتجاوز الأنا؟ سؤال رغم بساطته كما يبدو إلاَّ أنَّه يساوي حجم وجودنا الثقافي وتاريخه.

للكاتب أيضا:

وَجْهُ العالمِ خلْف كمامات

3 أبريل 2020 دراسات وأبحاثمفاهيممقالات 0

سامي عبد العال سامي عبد العال الكمامة هي العنوان الطارئ للتعبير عن الوقاية، أي صد العدوى والخطر، وإشارة إلى الخوف منهما. لكنها أيضاً قد تكون عنواناً لما يحدد العلاقة بكلِّ ما هو قادم. اعلانٌ عن حالةٍ ليس مقصوداً بها أيَّ شخصٍ بذاته ولو كان مريضاً. لأنَّها تُمثل موقفاً مفرَّغَاً من …أكمل القراءة »

طَّواحِينُ الأوهام: حين تَضْرِبُ رأسَك بجدار العالم

19 ديسمبر 2018 مفاهيممقالات 0

سامي عبد العال – مصر في غياب النقدِ الجذري، يتلاعب الوهمُ بالفكر كما تتلاعب الرياح بأشرعة السُفن. ويتسلل إلى فضاء العقل من باب خلفي نتيجة الإيمان الساذج بلا رويةٍ. لذلك يتطلب الوعيُ قدرةً يقظةً على التساؤل وغربلة المعتقدات. أقرب الأمثلة إلى ذلك: أوهام الأيديولوجيات الدينية ( كما لدى الإخوان والسفليين …أكمل القراءة »

 اليوم العالمي للفلسفة: أين نحن؟!

18 نوفمبر 2018 تغطيةمساهمات 0

سامي عبد العال – مصر لا يجسد العنوان احتفاءَ العالم بإبداع مهم فقط، لكنه يترك تساؤلاً إزاء الموقف الضمني منه: أين نحن العرب تجاه ما يجري على صعيد التفلسف؟ هل من مواقف جديدة نخترعها لحياتنا البشرية النوعية؟ كيف نستطيع استشكال فكرنا بإيقاع فلسفي يصلح لمعايشة آخرية قصوى ومفتوحة؟ وسؤال الصلاحية …أكمل القراءة »

ميشيل فوكو: كل مقالات وترجمات موقع كوة

‏17 ساعة مضت دراسات وأبحاثفلاسفةمجلات 0

نقدم لكم في هذه الوصلة مجموع ما نشره موقع كوة لفوكو وعنه من مقالات وترجمات ودراسات وابحاث باللغة العربية من لغات مختلفة. ميشال فوكو: المراقبة و العقاب ‏يوم واحد مضت علم الإجتماع, فلاسفة, مقالات 0 أسامة البحري بقلم : أسامة البحري – طالب في مسلك علم الإجتماع – بني ملال “السجن أقل حداثة عندما …أكمل القراءة »

اللغة … كيف نفكر؟!

سامي عبد العال سامي عبد العال  في أفعال الكلام والخطاب، تبدو اللغةُ دوماً كفرشاةٍ ترسمُ لوحةَ الفكرِ وتعيد تأسيسه بعدما كان دون معالم، هي تقف عند الجذور منه لا مجرد وعاء فارغ له. المُباعدة أو المُبارحة بين اللغة والفكر أمران غير واردين بالمرة، لدرجة أنَّه إذ نعبرُ تعبيراً ما في سياقٍ معين، نستغرق بالفكر فيما … تابع قراءة

قصة الـ “ما بعد” The post

‏6 أيام مضت دراسات وأبحاثعامةمفاهيم 0

سامي عبد العال  سامي عبد العال  ليس هناك أبرز من تَعلُّق الإنسان بالجديدِ، دفعاً لوطأة المألوف أحياناً وكنوعٍ من احراز التّميُز في أحايين سواها. لكنَ لأنَّ الجديد قد يُمثلّ المفاهيم المنقُولة إلينا( عبر النصوص الكبرى لفلاسفة الغرب)، فإنّه يضعنا تحت طائلةِ الاستفهام. حيث أمسينا نفكر داخل لغةٍ لم تُنحت مصطلحاتُّها …أكمل القراءة »

روابط 76 مقالة نشرتها كوة حول كورونا

‏7 أيام مضت أخرىعامةعلم الإجتماععلم النفسمتابعاتمفاهيممقالات 0

فريق كوة نقدم لكم هنا مجموع ما نشره موقعنا حول أزمة كورونا من مختلف المقاربات الفلسفية والسيوسيولوجية والنفسية والادبية والفنية… نجمعها في صفحة واحدة لتجنب عناء البحث في الموقع هل سنشهد”عالما جديدا” بعد فيروس كورونا؟ ‏5 دقائق مضت عامة, مساهمات, مفاهيم 0 أ.كرام ياسين أستاذ فلسفة بجامعة سطيف 2 – الجزائر-          وضع العالم …أكمل القراءة »

كوجيتو الكورونا

‏أسبوع واحد مضت مجلاتمفاهيممقالات 0

سامي عبد العال سامي عبد العال فجأة تحول الأنا أفكر( على خلفية كورونا) إلى الأنا فيرُوس يُحْذَر منه. البدايةُ ليست الفكر بحد ذاته كما يؤكد ديكارت، بل الجسم بقدرته على ممارسة الحياة والتأثير في المحيطين. هو الآن كوجيتو العدوى بامتياز، أي أنَّه يطرح وجود الإنسان الحي بقدر ما يمثل عدوى …أكمل القراءة »

عُنف الخيالِ الديني

‏أسبوعين مضت أخرىمساهماتمفاهيم 0

سامي عبد العال سامي عبد العال ليس العنف باسم الدين مجردَ فعل طارئ، لكنه عمل مُركَّب يحتاج خيالاً يَفوقُه تهوراً وجُموحاً. إنَّه عمليات من الشحن الأيديولوجي والتهيئة والتفنُن بتوقُّع الأثر وفوضى المَشاهِد ورسم المجال وانجاز الأفعال وانتظار النتائج وافراغ الكراهية إلى أقصى مدى. الخيال الديني imagination religiousهو الآتون الواسع الذي …أكمل القراءة »

صناعةُ الرَّعاع: جسد الثقافة العاري(3)

‏أسبوعين مضت مفاهيممقالاتنصوص 0

سامي عبد العال سامي عبد العال بطريقةٍ جذريةٍ تماماً، كان حالُ” الرَّعَاع” نتاجاً ثقافياً خلْف سلطةِ الجماعة الغالبة في المجتمعات العربية(جماعة الدين والطائفة وأهل الحل والعقد ثم النُخب والأحزاب ورجال الدولة والمثقفون)، فهذا التكوين العام المشوَّه لم يكن لصالح المجتمع وتنوع عناصره في تاريخنا الحديث والمعاصر، من حيث كونَّه غير …أكمل القراءة »

صناعةُ الرَّعَاع: اللغةُ وجسدِ الثقافة(2)

‏3 أسابيع مضت دراسات وأبحاثعامةمفاهيم 0

سامي عبد العال سامي عبد العال هناك سؤالٌ مهم: كيف نفسر شيوعَ دلالة الرَّعَاع في الخطابات السائدة؟! فقد نقرأ بدائلها بكلمات تخاطب الجماهير والحشود، كلمات تُلصِق بهم فوضى الرغبات والغرائز واللاعقل، أي تزدريهم باعتبارهم أُناساً حمقى كما في الاعلام والسياسة والثقافة الدينية والحياة العامة. الحالة الأقرب إلى

صناعةُ الرَّعَاع: اللغةُ وجسد الثقافة(1)

‏3 أسابيع مضت مجلاتمفاهيممقالات 0

سامي عبد العال سامي عبد العال ” عندما يَشْرع الرَّعاعُ في التفكير يتلفُ كلُّ شيءٍ” …. فولتير الساسةُ مثل القُرود إنْ اختلفوا أفسدوا الزرع وإنْ اتفقوا أكلوا المحصول”” الرَّعاع صناعة لمجتمعات تنهش إنسانية الإنسان وتحتسي نَخْبَ الإقصاء” ” تأسيس يبدو أنَّ حدود عالمنا هي حدودُ الكلمات التي نتعامل معها، ولا …أكمل القراءة »

ماذا لو تساءلَّت الفلسفةُ حول المرضِ؟

‏4 أسابيع مضت عامةمفاهيممقالات 0

سامي عبد العال بقلم سامي عبد العال لو افتراضاً أنَّ فيلسوفاً يتساءل عن الأمراض(الأوبئة، العلَّل الجسمية)، فالاستفهام بصدد أوضاعنا الصحيةِ سؤالٌّ جديدٌ في دائرة الفلسفة:( كيف أنتَ صحيَّاً؟ هل تعاني من علةٍ ما؟ ولماذا أنت مريضٌ؟ هل أصابتك الأوبئةُ؟). ورغم أنَّ الاسئلة خاصة إلاَّ أنها تمس ما هو عمومي في …أكمل القراءة »

الفيرُوسات وإدارة الحياة

22 مارس 2020 أخرىمقالاتمقالات 0

سامي عبد العال سامي عبد العال يعدُّ تاريخ الفيروسات جديراً بالبحث والتقصي، ولا سيما أنَّه قد أحدَثَ تحولاً في مسارات الحياة سلباً وإيجاباً نحو الأزمنة الراهنة. ويَجْدُر أنْ يُطْرح تاريخُها الكونِي مرتبطاً بقضايا فلسفية وثقافية تخص الحقيقة وتنوع الرؤى البيولوجية للعالم والكائنات. إذ هناك علاقة ضرورية بين انتشار الفيروسات ومفاهيم …أكمل القراءة »

موت سقراط: هكذا يتكلَّم الفنُّ

4 مارس 2020 فلاسفةمجلاتمقالات 0

سامي عبد العال سامي عبد العال        تعدُّ لوحة “موت سقراط” للرسام الفرنسي جاك لويس دافيد Jacques David [1]  توثيقاً لهذه الحادثة بصيغة فلسفية فنيَّة متأخرة. تترك الألوان والشخوص تقول تشكيلياً ماذا جرى. ليس يجدي التذكر ولا اعادة القراءة حول تناول فيلسوف اليونان لجرعات السم، لأن الكلام الصامت، جدل العلامات، …أكمل القراءة »

كليمون روسي: نيتشه أو الفرح قبل كل شيء

24 يناير 2020 ترجمةفلاسفةمجلات 0

ترجمة يوسف اسحيردة مؤلف كتاب “الضحك”، هنري برجسون، والذي يكن له الفريد والساخر كليمون روسي احتراما شديدا، يُعرف الفيلسوف الأصيل بالشخص الذي يمتلك حدسا وحيدا. ما هو يا ترى هذا الحدس في حالة نيتشه؟ ترابط الفرح والمأساة في الوضع البشري، يجيب كليمون روسي دون تردد.  حتى أن هذه القناعة شكلت …أكمل القراءة »

لِمَنْ تُقْرَع أجْرَاسُ الفلسفةِ؟!

9 ديسمبر 2019 أخرىمفاهيممقالات 0

سامي عبد العال سامي عبد العال         في يومِها العالمي مع كلِّ عامٍ، ربما يبزغُ السؤالُ التالي: هل تحتفل الفلسفة بنفسها؟! ومن ذا الذي بإمكانه حضور الاحتفال؟ وكيف سيتم الاحتفال؟!… الفلسفة بخلاف أي نشاط عقلي لا تحتفل بذاتها( أو هكذا يتم). لا تحتفل كعجُوزٍ بلهاء( أمُ العلوم قديماً ) تُطلق …أكمل القراءة »

” ببجي الخِلافة ” في عصر ما بعد الحداثة

7 نوفمبر 2019 عامةمفاهيمنصوص 0

سامي عبد العال سامي عبد العال           يبدو أنَّ عصر الوسائط الديجيتال هو الواقع الطاغي بلا منازعٍ. إذ تتضاعف دلالة الأحداث بصورةٍ مذهلةٍ، وتتعلق إفرازاتُّها بالذاكرة وبالعيون التي تشاهد. وسيكون القولُّ الفلسفي لما بعد الحداثة ليس تنظيراً ميتافيزيقياً بقدر ما يلتقِّط أفكاره المحتملة من عالمنا الراهن. وقد نوَّه جان بودريار …أكمل القراءة »

غير القابل للاحتمال: في عداء الشعوب!!

27 أكتوبر 2019 مجلاتمفاهيممقالات 0

سامي عبد العال سامي عبد العال بأيِّ معنى تصنعُ الشعوبُ اعداءها، وهل استجابتها للعداء واحدةٌ أم أنَّ هناك اختلافاً؟! هل ثمة عداء عام بالصدفة دون قصدٍ، وما خطورة أنْ تعادي قوةٌ ما ( كالدولة التركية مؤخراً ) شعباً ضارباً في التاريخ( مثل الكُّرد )؟! وداخل تلك الدائرة: هل الصُور المتبادَّلة …أكمل القراءة »

كليمون روسي : لا وجود لوصفة سحرية من أجل التصالح مع الذات”

12 أكتوبر 2019 ترجمةمجلات 0

ترجمة : يوسف اسحيردة مقدمة المترجم : كليمون روسي، فيلسوف فرنسي توفي سنة 2018 عن سن يناهز 78 عاما. عُرف بشنه لحرب ضروس ضد الأوهام التي نحب عادة أن نختبئ وراءها، ومناداته، على خطى معلمه نيتشه، بقبول الواقع كما هو دون سعي إلى تغييره. في هذا الحوار الذي أجراه في …أكمل القراءة »

المَرْحُوم: ماذا لو اصبحت الثقافة قبْراً؟!

6 سبتمبر 2019 مفاهيمنصوص 0

      سامي عبد العال سامي عبد العال       ” عندما لا ندري ما هي الحياة، كيف يمكننا معرفة ما هو الموت”…( كونفوشيوس)      ” الشجاعة تقودُ إلى النجوم… والخوف يقودُ إلى الموتِ”… ( لوكيوس سينيكا)        ” المرْحُوم” كلمة تُطلق على منْ ماتَ، أي انتهى أَجلُّه وأَفِلَّتْ حياتُه. وهي ” 

ظاهرةُ الأسئلةِ الزائفة

19 أغسطس 2019 مفاهيمنصوص 0

سامي عبد العال سامي عبد العال        لا تسقط الأسئلةُ من السماءِ ولا تنبتُ من الأرضِ، لأنَّها نشاط إنساني يثير قضايا فكرية خطيرة. الخطورة من زاوية كشف أبنية الثقافة ولماذا تتفاعل مع حركة التاريخ. لأنَّ كل ثقافة تلقي برواسبها على ضفاف المجتمعات كالنهر الذي تكتنفه تيارات شتى. والثقافة الإنسانية دوماً …أكمل القراءة »

السُلْطة وأُنطولوجيا الجسد

1 أغسطس 2019 أخرىبصغة المؤنثمفاهيم 0

سامي عبد العال سامي عبد العال        على مستوى الوجودِ،لم يختفِ الصراعُ بين الجسد والسلطة رغم اتفاقهما في كثيرٍ من الوجُوه. كلاهما يتعلق بأفكارٍ مثل:( الوسيط، التحول، السر، العلامة، الذاكرة، الفعل، الوشم، الرمز، الصورة، الشعار، السريان، الشبح، الظل )، وكلاهما يزاحِم الآخر داخل ثقافةٍ تحدد إلى أي مدى سيمارس أدواره. …أكمل القراءة »

الدين والعلمانية: القطة … سوداء أم بيضاء؟!

14 يوليو 2019 أخرىدراسات وأبحاثمفاهيمنصوص 0

سامي عبد العال سامي عبد العال           مُجدَّداً في سياق السياسة، تبدو ثنائيةُ الدين والعلمانية ثنائيةً مُراوغةً.. زلِّقةً. حتى أنك إذا امسكت أحد طرفيها، التف الطرف الآخر مُخلِّفاً وراءه ثُقباً أسود، يبتلع الدلالات الثريةَ لأي تفكيرٍ مختلفٍ. ثم يقذفك عبر فضاءات مجهولة عائداً إلى ذاته مرةً أخرى. كأننا إذْ نناقش …أكمل القراءة »

قداسةٌ دون مقدسٍ

29 يونيو 2019 أخرىدراسات وأبحاثمفاهيم 0

سامي عبد العال – مصر سامي عبد العال – مصر       ماذا يعني الدينُ في المجال العام؟! هل يعني توظيفه على نطاق أعم أم تأسيساً لقيم أخرى؟ سؤال لن يجد اجابةً واضحةً إلاَّ بفض الاشتباك الغامض بين طرفيه. لأنَّ المعنى لا يتعين فيما هو معروف ولا يعطينا وضعاً جاهزاً لأية …أكمل القراءة »

المجدُ للأرانب: إشارات الإغراء بين الثقافة العربية والإرهاب!!

19 يونيو 2019 أخرىعامةنصوص 0

وسط كرنفال القتل باسم الدّين تحت رايات الجهاد، وفي حمأة الدَّمار بمقولاته الفاضحة، يصعُب أحياناً كشف الواقع دون إيهام فنيٍّ. لقد غدا الجهادُ نوعاً من الاستربتيز(التعرِّي)الدَّمويّ(1)bloodily striptease إزاء مجتمعات أرهقتها الحياة برواسبها التَّاريخيَّة. وربَّما لو تمثلنا دلالة أيقونة الأرانب لتجنبنا مصيرًا يُحْدق بنا من بعيدٍ مثلما تُساق الحيوانات الوديعة إلى المذابح.أكمل القراءة »

لِماذا الصِراعُ على الجَسدِ؟!

4 يونيو 2019 دراسات وأبحاثمفاهيمنصوص 0

الجسد هو ” التجلِّي الحي ” بما يشحن طاقاتَّه صوبَ ما هو مرغوب أو ممنوع. واستعماله في الممارسات العامة يوضح إلى أي مدى تصبح علاماته خطاباً له أبعاد تأويلية. بهذا الإطار يعدُّ الصيام إدارةً ميتافيزيقيةً للجسد تحقيقاً لاعتقاد في أصل الحياة. صحيح هي إدارةُ ترتبط بالمقدس، لكنها تبلغ درجة الفعل الوجودي في الأديان بدوافع وغايات متفرقة. لأنَّ منها ما هو ماضٍ وما هو مستقبل، خلال لحظةٍ لا تحتملُ التقاءهما (الآن) إلاَّ بضرورة تأويل مقولات الإله والإنسان والحقيقة (من قبل). أي لن يلتقي الماضي بالمستقبل دون كشف معاني المقولات المذكورة وتحولاتها.أكمل القراءة »

لعنةُ الإرهابِ: الفلسفة والأرواح الشريرة!!

23 مايو 2019 دراسات وأبحاثعامةمفاهيمنصوص 0

سامي عبد العال سامي عبد العال في تاريخ الرُعب– إذا أَمْكَّنَ التأرِيخ له- لا يُخلصنا ذهابُ الأرواح الشريرة من آثارها الباقية، فلديها القدرة على العودة إلى أقرب الأشياء. وربما تتلبس اللعنة ضحايا جُدداً من أبعد نقطة غير متوقعةٍ. كالأشباح التي تختفي كياناً لكنها تحل في الأجساد بأساليب ورُسُوم أخرى. وليس …أكمل القراءة »

دواعِش الفلسفة

28 أبريل 2019 ديداكتيك الفلسفةعامةمقالات 0

سامي عبد العال من الجذر اللغوي” دَعِشَ ” تأتيمفردات: الدَاعِشيَّة، الاسْتدْعَاش، التَّدَعُش، المُتدَعِش، المُسْتَّدعِش، الدَاعِش، الداعُوش، الدَعْدُوش، الدَعْيِدش، التَّدْعِيْش، الدَّعْشنَّة، التَّداعُش، التدعُش، أي دَعِش دعْشاً فهو داعش… وجميعها ليست حُروفاً تتناوب الترتيب، بل تقف على أرضيةٍ واسعةٍ من الثقافة التي تشكل الأفكار ورؤى الحياة. ناهيك عن الإشارةِ إلى تنظيم داعش …أكمل القراءة »

في مفهوم ” المُفكِّر العَابِر للثَّقَافات “

21 مارس 2019 جرائدمفاهيمنصوص 0

العبور والحدود… كلمتان متلازمتان من زاوية التضمِين الدلالي لإحديهما إزاء الأخرى. فالحد يفترض عبوراً لوضعةٍ ما متقاطعاً معها، بينما يطرح العبورُ شكلاً من أشكال الحدود. ودوماً لن يكون ثمة عبورٌ ما لم يكن ثمة حدٌ قابلٌّ للتخطي. الأمر نفسه أكثر دلالةً بصدد الثقافة، إذ تمثلُ كلمتا الحدود والعبور قدرتين على التجاوز وقطع المسافات والترحال نحو ما ليس معروفاً.أكمل القراءة »

حفريات المواطنة: استعارات الهويَّة في الخطاب السياسي (2)

9 فبراير 2019 أخرىدراسات وأبحاث 0

 الهوية، مواطنة الاستعارة سامي عبد العال رابط الجزء الأول من الدراسة         في وجود التزاوج بين البعدين: المفهومي والاستعاري، اللذين يتداخلان عبر المواطنة، يبزغ ما هو” سياسي ” political باعتباره ردماً للهوة بينهما. ألم يمارس السياسيون الأفعال والمواقف بصيغة ” كان ” المستقبلية، مثلما أظهرت؟! أي أنَّ العبارات

حفريات المواطنـة: استعارات الهوية في الخطاب السياسي (1)

24 يناير 2019 أخرىدراسات وأبحاثمفاهيم 0

تطرح الدراسة العلاقة الإشكالية بين اللغة والسياسة عبر دلالتي المواطنة والأسطورة. وصحيح هما قضيتان تنتميان إلى حقلين مختلفين، لكنهما يُظهِران طبيعة المجتمع وآفاق السلطة وكيف يتم التعامل إزاء الإنسان كمواطن من عدمه. والطرح يعني التساؤل المختلف بما تحمله الكلمة من معنى: كيف تتشكل المواطنة عبر تاريخية اللغة وأية بلاغة تغلف حركتها ؟ فالمواطنة ليست فقط حالة سياسية تحدد حقوق المواطن في دولة ديمقراطية، ولا الأسطورة عبارة عن تيمة إنسانية كونية محورها سرد حول أحداث ودلالات لها مركزيتها في ثقافة سائدة وحسب. لكن كل ذلك يستحضر خلفية الهوية التي تحدد درجة المواطنة وحقوقها وظلالها في المجتمعات الأقل ديمقراطية وأكثرها أيضاً بحسب أوضاع النظام السياسي.أكمل القراءة »

سياساتُ الجمالِ: هل يمكن الثأرُ بالفنِّ؟

8 ديسمبر 2018 مجلاتمفاهيممقالات 0

سامي عبد العال      ذات لوحةٍ قال سلفادور دالي: ” كلُّ ضربةٍ لفرشاة الفنان ناتجةٌ عن معايشةِ مأساةٍ يُعانيها “. كأنَّه يُذيب تجلط الآلام بالتقاط المستحيل باعثاً فينا روحاً جميلاً. ينطبق القولُّ على الفن المغموس في ظلام المآسي التي تكابدها الشعوب مع انكسار الأحلام الكبرى، كحال إحباط الشعوب العربية بعد …أكمل القراءة »

شيطَّانُ الديمقراطيةِ: هذه هي السياسة !!

5 نوفمبر 2018 مساهماتنصوص 0

سامي عبد العال –  كلية الآداب / جامعة الزقازيق- مصر يبدو أنَّ للديمقراطية وجهاً آخر كوجه الشبح، وهو” الأثر المقلُوب ” الذي يجعلها مصدراً لرعب البعض من الحرية. فالحرية ضمن المجال العام تشكل مصدراً لقلق دائم، لدرجة أنَّ تجنُبها( إنْ لم يكن للأنا فللآخر) هو القاسم المشترك بين التيارات السياسية في …أكمل القراءة »

حول استعادة  ” الله ” من الجماعات الإرهابية

16 أكتوبر 2018 مساهماتنصوص 0

سامي عبد العال ربما لم تُوجد كلمةٌ أُرْيقت بدلالتها الدماءُ مثلما أُريقت تحت كلمة الله. ففي كلِّ مرةٍ يقتل إرهابيٌ شخصاً آخرَ، لا يكون مقصودُها واحداً بين الاثنين. على الأقل يزعم الإرهابيُ كون القتيل قد تخطى رقعة الإيمان( المرتّد ) أو لم يؤمن ابتداءً( الكافر). كما أنَّ دلالة الكلمة بمُراد …أكمل القراءة »

أين تكْمُن قوةُ المجالِ العامِ ؟

3 أكتوبر 2018 مساهماتمفاهيم 0

سامي عبد العال  كلية الآداب / جامعة الزقازيق- مصر هناك فارق حَذِر بين القوة والسلطة رغم إحلال الكلمتين أحياناً في اللفظ نفسه: power . إذ تنطوي القوة على أبعاد ماديةٍ وأخرى رمزية تمنحُ وجودَّها معنى بعيداً. وهي أيضاً القدرةُ على بث فاعليتها الخفية عبر نفوذها المقبول داخل المجتمعات مثل القوة …أكمل القراءة »

الأصُوليَّة… والوصُوليَّة: حين يُغْيَّب المجال العام  

25 سبتمبر 2018 مجلاتنصوص 1

سامي عبد العال  كلية الآداب / جامعة الزقازيق- مصر في المجتمعات الأقل ديمقراطيةً وإزاء فشل” الاستعمال العمومي للعقل ” لو أوردنا كلمات كانط، ثمة أسئلةٌ مزعجةٌ: هل يُغيَّب المجال العام على غرار وصفنا الاعتيادي لأي شيء آخر؟! أليس المجالُ العام  Public sphereعمليةً تاريخيةً تستوعب طاقات المجتمع وبالتالي يبقى فضاءً مفتوحاً …أكمل القراءة »

المُقدَّس والسياسة: عن أحداث 11 سبتمبر

16 سبتمبر 2018 مفاهيمنصوص 0

سامي عبد العال  كلية الآداب / جامعة الزقازيق- مصر مع كل إشارة إلى الذكرى السنوية للأحداث الإرهابية( تفجيرات 11 سبتمبر2001 )، لا تذهب آثارُها طيَّ النسيان. لكنها تظل باقية كأصداء ورواسب تسهم – فكرياً وثقافياً – في تأويل الأفعال والتداعيات السياسية على نطاق عام[1]. وربما تحددُ المواقف ودرجات الفعل ورد …أكمل القراءة »

 صيدُ الفراشات: دولةُ الخلافةِ والنِّساء

30 أغسطس 2018 عامةنصوص 1

سامي عبد العال  كلية الآداب / جامعة الزقازيق- مصر هناك سمةٌ مشتركةٌ في خطابات الإسلاميين المتطرفين: كونَّها كلاماً ينحدر بأهدافها من أعلى إلى أسفل حيث ضجيج التفاصيل، وحيث إيراد المبررات الواهية فيما ينحدر إليه تداول الخطاب من أهدافٍ. ذلك بسرعة خاطفةٍ تُجاري سرعةَ الضوء بلا إنذار، كما أن

شاهد أيضاً

اسم الفيلسوف عند العرب بين «أعلى العليّين» و«أسفل السَّافلين»

محمد شوقي الزين محمد شوقي الزين أوديسَّا الفلسفة في تاريخ البشر محفوفة بالمزالق والمهالك؛ فهي …

اترك تعليقاً

لن يتم نشر عنوان بريدك الإلكتروني. الحقول الإلزامية مشار إليها بـ *