3.2. فوكو مؤرخ وناقد الكفاءات
ترجمة: حسن الصعيب
يساعدنا فوكو، إذن، على رسم خريطة فضاء الطبقات والقوى الاجتماعية. يمكّننا تاريخه عن «الحقيقة» من تحديد، بجانب «الرأسمال»، «قطب آخر» للهيمنة الحديثة، الذي يمنح لنفسه، من خلال السلطة-المعرفة، امتياز حمل «الحقيقي»، والذي هو أيضاً حمل لـ «الحياة». ومع ذلك، يُستدعى المرء للتساؤل حول شروط بروز هذه «السياسة البيولوجية» تاريخياً، وبشكل أوسع حول الطابع التاريخي الذي تتميز به. سأنظر في هذا المعنى إلى نوع التنظيم الزمني الذي يظهره فوكو على نحو مقارن مع ماركس، في محاولة لتجاوز كليهما (§231). وسأدرس المعنى الذي تتخذه في هذا السياق النقدي التي يمارسها ضد السلطة-المعرفة في يومنا هذا باسم ما أسماه نضالا ” “محررا” (§232).
الفقرة 231: الظروف التاريخية للسياسة الحيوية الحديثة
لطالما افترض أن السلطة السياسية تحمي أرواح من يعترفون بها، وهذا، على الأقل، ما يبرر شرعيتها. ولكن إن فعلت ذلك، فعادةً ما يكون ذلك من خلال احتكارٍ معين للعنف مدعومٍ بنظامٍ عرفي أو قانوني محدد. ويقصد فوكو بـ”السياسة الحيوية” الإدارة العامة للحياة – الصحة، والغذاء، والنظافة، ومعدلات المواليد، والجنس، وما إلى ذلك – ويسعى إلى تحديد مراحلها التاريخية.ويستخدم هذا المصطلح للإشارة إلى مؤسسات “الشرطة” ما قبل الليبرالية، بالمعنى القديم للكلمة، أي هذه الممارسة التنظيمية للحكومة في خدمة سلطة الدولة. ولكنه يطبقه بشكل أساسي على “الليبرالية” في النصف الثاني من القرن الثامن عشر، والتي أعطت هذه السياسة الحيوية زخمًا سيستمر في النمو حتى يومنا هذا.
وبذلك يفتح مسارًا تاريخيًا مثمرًا. لكن يبدو لي أننا سنستفيد من التراجع خطوةً إلى الوراء، بالنظر إلى الماضي البعيد في التجربة الحديثة.ألم يهتم الأباطرة الصينيون، ولا سيما منذ ما يُسمى بالعصر “الحديث”، أي منذ عهد أسرة سونغ، بالرخاء العام (الري،والقنوات، إلخ)، والصحة، والتقنيات الزراعية،والتعليم، والتخطيط الحضري؟ سأعود لاحقًا
(الفقرة 422) إلى اللحظة الليبرالية وإلى شكل الإنتاجية البيوسياسية التي ينسبها فوكو إليها. لكن أود أولًا أن أقترح أنه بالعودة إلى التجارب المبكرة للحداثة الأوروبية نمنح أنفسنا إمكانية وضع بحث فوكو ضمن إطار زمني أوسع – إطار زمني مناسب لتفسير الوقت الحاضر، زمن
الحداثة النيوليبرالية المتطرفة(73).
لنتأمل، في الواقع، أول محاولة “اجتماعية سياسية” حديثة: تلك التي قامت بها كومونة شمال إيطاليا في القرن الحادي عشر، والتي، بسبب ظرفٍ سمح لها بضعف الوصاية الملكية والإمبراطورية بالوصول إلى “القمة”، وهي تجربة ظلت، في بقية الفضاء الأوروبي في العصور الوسطى، غير مكتملة. (74) هناك، وبالارتباط الوثيق بأساس قانوني وسياسي يُرسي دعائم المؤسسات الجمهورية الحديثة، نجد بالفعل توجهًا “بيوسياسيًا” إيجابيًا، بمعنى الإدارة العامة للقيم الاستخدامية التي تُشكل الحياة الجماعية. من ناحية أخرى، في شكل دولة المدينة، هناك ادعاء بالعيش معًا في ظل “نظام الكلام”، الذي يفترض أن “صوتًا واحدًا يساوي صوتًا واحدًا” (ضمن حدود استبعاد النساء، والفقراء، والأجانب، وهي حقائق ثابتة…).
تُعاد السيادة الشعبية بانتظام من خلال صياغة دستور في إطار مجلس تشريعي منتخب، يُفترض أنه يُسيطر على السلطة التنفيذية (الحاكم، وهو كيان أجنبي مُكرّس للمصلحة العامة فقط) – على الأقل، هذا هو الادعاء المعلن وهدف صراعات السلطة. لكن ثمة جانب آخر، اقتصادي، لهذا الظهور الحديث؛ وهو حاسم فيما يتعلق بالفرضية التي طرحها فوكو. فقد حقق سكان المدينة، بفضل تنظيمهم في نقابات (arti)، – على الأقل في ظل أفضل الظروف – سيطرة جماعية معينة على العمليات الاقتصادية. ولا يقتصر ادعاؤهم بالسيادة على السياسة فحسب؛ بل يشمل أيضًا، على نحو غير مسبوق وبشكل ملحوظ على عكس ديمقراطيات العصور القديمة، الحياة الاقتصادية نفسها بجميع جوانبها. لا يقتصر النظام الجديد للحياة على توفير السلع، وهي مشكلة قديمة تواجه المدن، بل يشمل أيضاً، وهذا جديد، تنظيم التجارة، وقوانين النقابات، ومراقبة الأسعار، والضرائب (المتناسبة مع الثروة، وهي من ابتكار حكومة أوستيمو)، والبنية التحتية والتخطيط الحضري، والنظام التعليمي، والقوات المسلحة والدبلوماسية، والتحكم في السكان (وخاصة الهجرة إلى المدن)، وأخيراً القانون نفسه من خلال الظهور الأول لنظام عدالة استقصائي (يعتبر الجرائم والمخالفات ضارة بالمجتمع)، وكذلك الدين في صورته المدنية. إنها في الواقع”قوة شرطة”، أو “بوليتساي” بالمعنى الكلاسيكي للكلمة، يتم تشكيلها آنذاك، استناداً إلى مفاهيم جديدةلـ”المشترك” و”الصالح العام” و”المنفعة العامة”، والتي تتقارب نحو “قصور العقل” المهيبة. كل شيء يُبذل لزيادة قوة الدولة المدينة في سياق تنافسي لنظام عالمي حديث ناشئ. إن حقيقة أن هذه التجربة شبه الديمقراطية كانت لا تزال حكرًا على سلطة أوليغارشية (محاطة ومتشابكة مع النظام الإقطاعي) لا تمنع ظهور مجموعة من السمات الحديثة – بدرجات متفاوتة، ولكن دفعة واحدة، في عالم مسيحي كانت فيه العلاقات الاجتماعية القديمة مُقدَّرة للهيمنة لفترة طويلة – والتي نذرت بتلك التي يستحضرها فوكو فيما يتعلق بالقرنين السابع عشر وأوائل الثامن عشر.(75) فعندما تمكنت سلطة معينة في المدينة من كبح جماح الثأر بين النبلاء، واحتكارهم للعنف المشروع، أو هيمنة “الأثرياء” المطلقة، الذين طُردوا من المدينة كما لو كانوا “ذئابًا ضارية”، من خلال القانون، كان المجال القانوني والسياسي يعمل بالفعل على أرض الواقع البيوسياسية: فقد تُرجم الجانب السلبي للقانون إلى الجانب الإيجابي للحياة.
هذه، بطبيعة الحال، تجربة ثورية قصيرة الأجل.لكنها تُشير إلى مجال جديد من الإمكانيات، متماسك داخليًا، ألا وهو مجال الحكم الرشيد، الذي سيفرض نفسه تدريجيًا على نطاق أوسع، مُرسخًا، علاوة على ذلك، العديد من سمات الحكم الأوليغاركي المتأصلة في بنية الطبقات الحديثة (مع المؤسسة “الجمهورية” التي تُناسبها)، والتي تُشكل هذه التجربة ملامحها الأولى.(76) إن الحداثة البدائية للكومونة الإيطالية – على الأقل هذا ما سعيتُ إلى إثباته – تكمن في هذا التداخل العام والخاص بين السوق والتنظيم، حيث يكون الخطاب العام الذي يتوسط بينهما، والناشئ عن هذا التفاعل – أي التفاعل المباشر بين هذين الوسيطين – مُنصبًا على الحياة المادية لمن يمتلكونها. بهذا المعنى، تظهر حداثة “اجتماعية سياسية” في هذه اللحظة وهذا المكان، حيث يسعى “المجتمع” إلى السيطرة على “السياسة”، بمعنى أن “الشعب”، أو على الأقل تصوره العام “بوبولو”، يضع نصب عينيه هدف إتقان العملية الحيوية لهذا التداخل بين الوسيطين.
يشير هذا الاستكشاف التاريخي إلى ضرورة إعادة النظر، من منظور أوسع، في المواجهة بين ماركس وفوكو فيما يتعلق بقراءة العصر الحديث.
فعند ماركس، كما نعلم، يُشكّل الإطار العلاقة بين “قوى الإنتاج” و”علاقات الإنتاج”: إذ يقابل كل مستوى تكنولوجي نمط (كنمط امتلاك العبيد، أو الإقطاع، أو الرأسمالية، إلخ) تستطيع بموجبه فئة من المجتمع الاستحواذ على وسائل الإنتاج الأساسية، وجعل الجماهير تعمل لمصلحتها الخاصة. لكن في المقابل، تتجلى هذه القدرة البنيوية على إدارة الإنتاج في القدرة على تحفيز المزيد من تطور قوى الإنتاج، إلى الحد الذي تُحطّم فيه هذه القوى بنية الهيمنة الاجتماعية. ثم يأتي وقت ثورة اجتماعية جديدة.
هذا النوع من “الجدلية التاريخية” هو ما يقاومه فوكو، محقًا في شكه في كونه
بناءً مخصصًا، مصممًا لتمثيل إمكانية
“الانتقال إلى الاشتراكية”. صحيح أن المرء يجد أيضًا شيئًا مختلفًا تمامًا عند ماركس، مثل التسلسل الذي يقود من المصنع إلى الصناعة واسعة النطاق والتي تسمح لنا بالتساؤل عما يحدث عند الانتقال إلى مرحلة تكنولوجية لاحقة.
على أي حال، يبقى التباين قائمًا بين ماركس،الذي يتصور النزعة التاريخية من منظور ديناميكي متأصل في البنية الاجتماعية، وفوكو،الذي يُعرّف التاريخية من حيث المستجدات غير المتجانسة، الفريدة مثل المراحل المتعاقبة لتاريخ العقل السياسي: دولة العدالة،
الدولة الإدارية، عصر الحكم. إن التقسيمات الزمنية التي يقترحها تُسلط الضوء بالفعل على قسم كامل من التاريخ أغفلته الماركسية. مع ذلك، قد يكون الإطار التاريخي الذي يُفصّله فوكو مُغايرًا لنهج ماركس، الذي يُحلّل التاريخ الحديث من منظور حركة رأس المال. من جهة أخرى، ينظر فوكو إلى الأمر من منظور قطب السلطة والمعرفة، وهو منظور تشريحي سياسي في القرن السابع عشر، وسياسي حيوي في القرن الثامن عشر، مُوجّهًا نحو الانضباط، ثم نحو السيطرة، مُحدثًا تغييرات في الإبستمولوجيا، وتحولات في نظام العقل. يدفعنا هذا إلى التساؤل عما إذا كان من الممكن تفسير هذين النهجين ضمن مفهوم أوسع.
في رأيي، يُبرّر تاريخ الكومونة الإيطالية مشروع استئناف التفكير انطلاقًا من الفرضية التي أُسمّيها ” الميتابنية”. من خلال النظر إلى “الشكل الحديث للمجتمع” القائم على “استخدام العقل كأداة” – والذي يُفهم وفقًا لهذين القطبين المتمثلين بين كل فرد منتح وبين الجميع تنظيميا – كما هو معطى منذ بدايته في العصور الوسطى في تماسكه المنطقي، في عالم لا يزال يهيمن عليه لفترة طويلة منطق اجتماعي آخر، فإننا نضع أنفسنا، كما يبدو لي، في وضع يسمح لنا بالدخول في فهم عدم التماسك التاريخي للعصر الحديث. لماذا نرى، على مرّ القرون،في بناء (لا يزال غير مكتمل) للحداثة، ظهور بيروقراطية الدولة هنا (إيطاليا عصر النهضة، ألمانيا länder)، وطبقة برجوازية مالكة للأراضي ثم صناعية هناك (إنجلترا)،
وطبقة نبيلة في أماكن أخرى (فرنسا)، وذلك دون منع السمات المكونة الأخرى لهذا البناء من الظهور أيضاً في كل حالة،
ولو بشكل طفيف، ومن تشكيل هذه “الصورة الشاملة” التي أشار إليها فوكو، والتي نجدها اليوم، على الرغم من
تعدد أوجه عدم المساواة والاختلافات، من دولة قوميةإلى أخرى؟ تتمثل الفرضية الميتا بنيوية في أن هذا التسلسل من الحقب يُفهم من منظور “تغير الهيمنة”: بمعنى أنه، في ظل التحولات التكنولوجية، تسود إحدى القوتين الاجتماعيتين (إحداهما
حول السوق، والأخرى حول المؤسسة)
التي تُشكل الطبقة المهيمنة بدورها، اعتمادًا على تقلبات روابطها البنيوية بالطبقة الأساسية وعلى السياقات النظامية(العالمية) التي تشهد اضطرابًا مستمرًا.(77)
يُتيح لنا تحليل فوكو، على عكس تحليل ماركس الذي يركز على سلطة رأس المال، فهمًا أفضل للدور المحدد لسلطة المعرفة في جميع هذه العمليات. وتدّعي الدولة الحديثة، منذ بداياتها في العصور الوسطى، اهتمامها بحياة الناس، ولا سيما حماية السكان من العنف الذي يهددهم (عن طريق ممارسة سلطتها الخاصة…)، وبالتالي ضمان عمل المؤسسات التي تُرسّخ التماسك الاقتصادي والثقافي للكيانات الإقليمية الناشئة. وفي بعض الأماكن، بدأت تظهر بوادر “شرطة” مستقبلية. ولكن، منذ العصر الكلاسيكي فصاعدًا، وبالتزامن مع التطور التجاري للرأسمالية، نلاحظ، كثمرة وعامل من عوامل صعود المعرفة والتكنولوجيا، زيادةً موازية في القدرة التنظيمية للكيان الاجتماعي: القدرة على تصميم وتنفيذ أهداف جماعية في مختلف مجالات الوجود. وتُمارس سلطة المعرفة وتُعاد إنتاجها من خلال مجموعة من الوظائف الاجتماعية المتزايدة التعقيد والترابط، مما يؤثر، وفقًا لعتبات متتالية، على الحياة الفكرية والجسدية لكل فرد. يُبيّن فوكوكيف تعمل هذه المعرفة القائمة على السلطة عند تقاطع علاقات الإنتاج والصحة والعدالة والجنس والأسرة، لتنخرط في استخدام قيم الاستخدام، وفي استخدام الجسد الذي يُنتج،
والذي يُعاني، والذي يستمتع – باختصار، في استخدام الذات. وهو يُفكّك هذه الشحنة البيوسياسية التي تنمو
على مدار العصر الحديث، والمطالب التي
تُثيرها.(78)