ترجمة حسن الصعيب
يُميّز بين نزع الملكية والاستغلال اقتصاديًا وسياسيًا. من منظور اقتصادي، تُشير هذه المصطلحات إلى آليات تراكم رأس المال، وهي أساليب لتوسيع القيمة متشابكة ولكنها متميزة تحليليًا. من منظور سياسي، ترتبط هذه المصطلحات بأشكال الهيمنة، وخاصةً التسلسلات الهرمية للمكانة التي تُميّز الأفراد والمواطنين ذوي الحقوق عن الشعوب المُستعبدة، والعبيد غير الأحرار، والأعضاء التابعين للجماعات التابعة. أصر ماركس على أن العمال المُستغلين في المجتمع الرأسمالي يتمتعون بالوضع القانوني للأفراد الأحرار الذين تُمكّنهم القدرة على بيع قوة عملهم مقابل أجور. بمجرد عزلهم عن وسائل الإنتاج وتحولهم إلى بروليتاريين، فإنهم محميون، نظريًا على الأقل، من (المزيد) من نزع الملكية. في هذا الصدد، يختلف وضعهم اختلافًا جذريًا عن وضع أولئك الذين يظل عملهم أو ممتلكاتهم أو أشخاصهم عرضة للمصادرة من قبل رأس المال. وبعيدًا عن التمتع بالحماية السياسية، تُترك هذه الفئات الأخيرة بلا حماية وتصبح فريسة سهلة لاستمرار نزع الملكية. وهكذا، يُصنّفون بطبيعتهم عرضة للاستغلال. وبحرمانهم من وسائل الحد من ما يمكن للآخرين فعله بهم، فإنهم عرضة لأشد أشكال الاستغلال ضررًا. وعادةً ما يكون التمييز بين نزع الملكية والاستغلال نتيجةً ليس فقط للتراكم، بل أيضًا للهيمنة. والمؤسسات السياسية – وعلى رأسها الدول – تُوفّر الحماية أو تمنعها في المجتمع الرأسمالي. وإلى حدٍّ كبير، تُقنّن الدول وتُطبّق التسلسلات الهرمية للمكانة التي تُميّز المواطنين عن الرعايا، ومواطني البلد عن الأجانب، والعمال ذوي الحقوق عن “الطفيليات” التابعة. ومن خلال بناء رعايا قابلين للاستغلال ونزع الملكية، والتمييز بينهم، تُوفّر ممارسات الدولة في التطويع السياسي شرطًا أساسيًا لا غنى عنه للتوسع “الذاتي” لرأس المال.[25]
ومع ذلك، لا تعمل الدول بمفردها: فالترتيبات الجيوسياسية مُشاركة أيضًا. ما يجعل التطويع السياسي ممكنًا على المستوى الوطني هو نظام دولي “يعترف” بالدول ويُجيز ضوابط حدودية تُميّز المقيمين الشرعيين عن “الأجانب غير الشرعيين”. يكفي التفكير في الصراعات الحالية المحيطة بالمهاجرين واللاجئين لفهم مدى سهولة تدوين هذه التسلسلات الهرمية للمكانة السياسية، المدعومة جيوسياسيًا، على أسس عرقية. وينطبق هذا أيضًا على مجموعة أخرى من التسلسلات الهرمية للمكانة، المتجذرة في الجغرافيا الإمبريالية للرأسمالية، التي تُقسّم العالم إلى “مركز” و”أطراف”. تاريخيًا، كان المركز نواة الاستغلال الرمزية، بينما قُدّم الأطراف كموقع رمزي للمصادرة. وقد أُضفي على هذا التقسيم طابع عرقي صريح منذ البداية، وكذلك التسلسلات الهرمية للمكانة المرتبطة به: مواطنو المدن الكبرى مقابل الرعايا المستعمرين، والأفراد الأحرار مقابل العبيد، و”الأوروبيون” مقابل “السكان الأصليين”، و”البيض” مقابل “السود”. كما تُسهم هذه التسلسلات الهرمية في التمييز بين السكان والمناطق المناسبة للاستغلال وتلك المُعدّة للمصادرة. لفهم كيفية هذا التمييز، سنحلل بمزيد من التفصيل التذويت السياسي، وخاصةً العمليات التي تُميّز العمال المواطنين الأحرار (المزدوج) والقابلين للاستغلال عن الرعايا التابعين والقابلين للمصادرة. هاتان الحالتان تشكلتا سياسيًا، ولكن بطرق مختلفة. ففي المركز الرأسمالي، أصبح الحرفيون والفلاحون والمزارعون المستأجرون المحرومون من ممتلكاتهم عمالًا مواطنين قابلين للاستغلال نتيجةً لعمليات تاريخية من الاتفاقات الطبقية، التي وجهت نضالاتهم التحررية نحو مسارات تلاقت مع مصالح رأس المال ضمن الإطار القانوني الليبرالي للدول القومية. في المقابل، لم يتوصل أولئك الذين انتهى بهم الأمر إلى أن يصبحوا رعايا قابلين للمصادرة بشكل دائم، سواء في الأطراف أو في المركز، إلى اتفاقات مماثلة، حيث كانت انتفاضاتهم تُسحق دائمًا تقريبًا باستخدام السلاح. فإذا كانت سيطرة الأولى مُغلّفة بغطاء من التوافق والشرعية، فإن سيطرة الثانية كانت مبنية بشكل مباشر على القمع الوحشي.
علاوة على ذلك، غالبًا ما كانت هاتان الحالتان تُشكلان وتُعرّفان بعضهما البعض. ففي الولايات المتحدة، اكتسب وضع المواطن العامل هالةً من الحرية تُشرعن الاستغلال، على عكس وضع العبيد والشعوب الأصلية المُتّبعة والمُهين، الذين كان من المُمكن مصادرة أشخاصهم وأراضيهم مرارًا وتكرارًا دون عقاب.[26] وبتقنين وضع الأخير، بنت الدولة الأمريكية في الوقت نفسه الوضع المعياري للأول. وكما أشرنا سابقًا، فإن التأسيس السياسي للرعايا التابعين تجاوز دائمًا حدود الدول في ظل الرأسمالية. ولأسباب نظامية، مُتجذرة في المنطق المُتشابك للتنافس الجيوسياسي والتوسع الاقتصادي، اختارت الدول القوية أن تُشكّل رعايا مُصادرين في مناطق نائية، في المناطق الطرفية للنظام العالمي الرأسمالي. وبنهبها لأبعد بقاع الأرض، حوّلت القوى الاستعمارية الأوروبية، تليها دولة أمريكية إمبريالية، مليارات البشر إلى رعايا يحملون هذه الخصائص تحديدًا: مُجردين من الحماية السياسية، وجاهزين للمصادرة. إن عدد الرعايا الذين تُنتزع ملكيتهم من هذه الدول يفوق بكثير عدد العمال المواطنين الذين “حررتهم” لاستغلالهم. ولم تتوقف هذه العملية بتحرير الشعوب الخاضعة للهيمنة الاستعمارية. بل على العكس، حتى في حاضرنا، تُنشأ أعداد هائلة من الرعايا الجدد الذين تُنتزع ملكيتهم يوميًا نتيجةً للعمليات المشتركة بين دول ما بعد الاستعمار، وأسيادها الاستعماريين السابقين، والقوى العابرة للدول التي تُموّل آلية التراكم، بما في ذلك المؤسسات المالية الدولية التي تُشجّع على نزع الملكية من خلال الديون. وهنا أيضًا، يكمن القاسم المشترك (مرة أخرى) في الضعف السياسي: عدم القدرة على وضع الحدود والتماس الحماية. إن الضعف، في الواقع، هو أعمق معاني نزع الملكية، وما يُميّزها عن قابلية الاستغلال. ونزع الملكية – أي حالة الضعف والتعرض للإساءة – هو جوهر الاضطهاد العنصري. وهكذا، يُميّز الرعايا الأحرار المُستغلّون عن الرعايا التابعين لنزع الملكية بعلامة “العرق”، كدليل على أن هؤلاء الأخيرين عرضة للإساءة. أطروحتي في هذا الصدد هي أن الرأسمالية تُخفي أساسًا هيكليًا يُديم الاضطهاد العنصري. ويتلاشى هذا الأساس عندما ننظر إلى النظام من منظور ضيق للغاية، سواء من منظور التبادل السوقي أو استغلال العمل المأجور الحر. بل يتضح المذنب عندما يتوسع الإطار ليشمل، بالإضافة إلى التبادل والاستغلال، نزع الملكية، الذي يُفهم كشرط ضروري للاستغلال، منفصل عنه ولكنه مع ذلك متشابك. بتبني منظور أوسع للرأسمالية يشمل كلاً من “السياسة” و”الاقتصاد”، نتمكن من إدراك اعتماد النظام غير العرضي على شريحة من الناس غير الأحرار أو المُستعبدين، الذين يُصنفهم “العرق” على أنهم عُرضة بطبيعتهم للإساءة. وهنا، في الفصل التكويني للرأسمالية بين الاستغلال ونزع الملكية، يكمن الأساس الهيكلي لتشابكها المستمر مع الاضطهاد العنصري.