COUUA

نانسي فرايزر: رأسمالية آكلة لحوم البشر: هل نحن في مأزق؟

نقدم هذا الكتاب للفيلسوفة الأمريكية نانسي فرايزر، وهو قراءة مزدوجة: لكتاب ماركس ” رأسمال” والتحولات الرأسمالية في المرحلة الحالية ، إنه إضافة نوعية لفهم شامل للرأسمالية التي تصفها الفيلسوفة بٱكلة لحوم البشر وهو تعبير عميق عن أزمة مركبة تشمل جميع جوانب الحياة الاجتماعية والاقتصادية والبيئية وغيرها

لا يحتاج قراء هذا الكتاب إلى أن أخبرهم أننا في ورطة. فهم يدركون بالفعل شبكة متشابكة من التهديدات الوشيكة والمصائب الملموسة التي لا يمكنهم التعافي منها: ديون طائلة، وانعدام الأمن الوظيفي، وسبل عيش محاصرة؛ خدمات رديئة، وبنية تحتية متداعية، وحدود صلبة غير مرنة؛ عنف عنصري، وأوبئة قاتلة، وظروف مناخية قاسية – كلها تهيمن عليها اختلالات سياسية تعيق قدرتنا على ابتكار الحلول وتنفيذها. ليس كل هذا جديدًا، وليس من الضروري الخوض في هذه القضايا هنا. ما يقدمه هذا الكتاب هو بحث معمق في مصدر كل هذه العلل. إنه يُشخص سبب المرض ويُحدد المتسبب فيه. “رأسمالية آكلة لحوم البشر” هو المصطلح الذي أستخدمه للإشارة إلى النظام الاجتماعي الذي أوصلنا إلى هذه النقطة. لفهم سبب ملاءمة هذا المصطلح، دعونا ننظر إلى الكلمتين اللتين يتألف منهما. “آكلة لحوم البشر” لها معانٍ متعددة. أشهرها وأكثرها واقعيةً هو طقوس استهلاك لحم الإنسان. هذا المصطلح، المتجذر في تاريخ عنصري طويل، طُبّق، بمنطق معكوس، على الأفارقة السود الذين كانوا ضحايا الافتراس الأوروبي الإمبريالي. لذلك، ثمة شعورٌ بالرضا في التعبير عنه واستحضاره هنا لوصف الطبقة الرأسمالية: وهي فئة، كما سيوضح هذا الكتاب، تستغل الآخرين. لكن للمصطلح أيضًا معنىً أكثر تجريدًا، يجسد حقيقةً أعمق عن مجتمعنا. فمصطلح “التهام” يعني حرمان شركة أو مؤسسة من عامل أساسي لعملها من أجل إنشاء أو دعم شركة أخرى. وكما سنرى، هذا تقريب دقيق إلى حد ما للعلاقة بين الاقتصاد الرأسمالي والمجالات غير الاقتصادية للنظام: الأسر والمجتمعات، والموائل والنظم البيئية، وقدرات الدولة والسلطات العامة التي يستهلك هذا الاقتصاد جوهرها ويلتهمه حتى يشبع. هناك معنى مماثل في علم الفلك: يُقال إن جرمًا سماويًا يلتهم جرمًا آخر عندما يدمج كتلته بفعل الجاذبية.

سأُبيّن هنا أن هذا يُمثل أيضًا وصفًا دقيقًا للعملية التي يجذب بها رأس المال إلى مداره الثروات الطبيعية والاجتماعية التي يستحوذ عليها من المناطق الطرفية للنظام العالمي. وأخيرًا، هناك الأوربوروس، الثعبان الذي يلتهم نفسه بالتهام ذيله، والمُصوّر على غلاف هذا الكتاب.

كما سنرى، هذه صورة مناسبة لنظام يميل دومًا إلى التهام الأسس الاجتماعية والسياسية والطبيعية لوجوده، والتي هي أيضًا أسس وجودنا. وهكذا، فإن استعارة أكل لحوم البشر تُقدم عدة سبل واعدة لتحليل المجتمع الرأسمالي. إنها تدعونا إلى اعتباره جنونًا مؤسسيًا، مساره الرئيسي هو نحن.

وبالمثل، فإن مصطلح “الرأسمالية” يتطلب توضيحًا. تُستخدم هذه الكلمة غالبًا للإشارة إلى نظام اقتصادي قائم على الملكية الخاصة والسوق، والعمل المأجور، والإنتاج من أجل الربح. إلا أن هذا التعريف ضيق للغاية، وبدلاً من كشف حقيقة النظام، يُخفيها.

سأجادل هنا بأن “الرأسمالية” تشير إلى كيان أوسع، إلى نظام اجتماعي يمنح اقتصادًا، مدفوعًا بتحقيق الربح، القدرة على التغذي على الدعامات الاقتصادية الإضافية التي يحتاجها للعمل: الثروة المنتزعة من الطبيعة والشعوب المُستعبدة؛ أشكال متعددة من الرعاية، مُقلَّل من شأنها بشكل مزمن، إن لم تكن مُحرومة تمامًا؛ المنافع العامة والصلاحيات العامة، التي يتطلبها رأس المال ويسعى لتقييدها في آن واحد؛ طاقة العمال وإبداعهم. على الرغم من عدم تسجيل هذه الأشكال من الثروة في الميزانيات العمومية للشركات، إلا أنها تُشكل شروطًا أساسية للأرباح والمكاسب المُحتسبة. وباعتبارها دعائم حيوية للتراكم، فهي أيضًا مكونات أساسية للنظام الرأسمالي. لذلك، في هذا الكتاب، لا يشير مصطلح “الرأسمالية” إلى نوع من الاقتصاد فحسب، بل إلى نوع من المجتمع: مجتمع يُخوّل اقتصادًا مُعيّنًا رسميًا بتجميع قيمة نقدية لمستثمريه ومالكيه، بينما يلتهم الثروات غير الاقتصادية لجميع الأفراد الآخرين. بتقديم هذه الثروة على طبق من ذهب لطبقات رواد الأعمال، يدعوهم هذا المجتمع إلى التهام قدراتنا الإبداعية وقدرات الأرض التي تُغذينا، دون أي التزام باستبدال ما يستهلكونه أو إصلاح ما يُتلفونه. وهذه وصفة لا تُنتج سوى المشاكل. ومثل أفعى الأوربوروس التي تلتهم ذيلها، فإن المجتمع الرأسمالي…

أخيرًا، وكما أفهم، تُثير الرأسمالية الآكلة لحوم البشر مزيجًا متنوعًا ومعقدًا من الصراعات الاجتماعية: ليس فقط صراعات طبقية في نقاط الإنتاج، بل أيضًا صراعات حدودية في المفاصل التأسيسية للنظام. فعندما يصطدم الإنتاج بإعادة الإنتاج الاجتماعي، يُثير النظام صراعات تتعلق بالرعاية، العامة والخاصة، المدفوعة وغير المدفوعة. وعندما يتقاطع الاستغلال مع المصادرة، فإنه يُغذي صراعات حول “العرق” والهجرة والإمبراطورية. وبالمثل، عندما يحدث التراكم ضد حدود الطبيعة، تُثير الرأسمالية الآكلة لحوم البشر صراعات حول الأرض والطاقة، والنباتات والحيوانات، ومصير الكوكب. وأخيرًا، عندما تلتقي الأسواق العالمية والشركات العملاقة بالدول القومية ومؤسسات الحوكمة العابرة للحدود الوطنية، يُثير هذا النظام صراعات تتعلق بشكل السلطة العامة وسيطرتها ونطاقها. تجد كل هذه الجوانب من مأزقنا الحالي مكانها في مفهوم موسع للرأسمالية، متزامن ومتباين في آنٍ واحد. مسلحًا بهذا المفهوم، يطرح “رأسمالية آكلة لحوم البشر” سؤالًا وجوديًا مُلحًا: “هل نحن في فرن؟” هل يمكننا أن نفهم كيف نُفكك النظام الاجتماعي الذي يقودنا إلى براثن الدمار؟ هل يمكننا أن نتحد لمواجهة مجموعة الأزمات المتعددة التي ولّدها النظام – ليس “مجرد” الاحتباس الحراري، وليس “فقط” التدمير التدريجي لقدرتنا الجماعية على العمل العام، وليس “مجرد” الهجوم واسع النطاق على قدرتنا على رعاية بعضنا البعض والحفاظ على الروابط الاجتماعية، وليس “ببساطة” التداعيات غير المتناسبة للعواقب على الفقراء والطبقة العاملة والسكان ذوي الأصول العرقية المختلفة، ولكن الأزمة الشاملة التي تتشابك فيها هذه الأمراض المختلفة؟ هل يُمكننا تصوّر مشروعٍ تحرريٍّ مُضادٍّ للهيمنة، يهدف إلى التحوّل البيئيّ والاجتماعيّ، يتمتع باتّساعٍ ورؤيةٍ كافيتين لتنسيق نضالات الحركات الاجتماعية المُتعدّدة، والأحزاب السياسية، والنقابات، وغيرها من الجهات الفاعلة الجماعيّة، مشروعٍ يهدف إلى دفن آكل لحوم البشر نهائيًّا؟ سأُجادل في هذا الكتاب بأنّه في الوضع الراهن، لا شيء أقلّ من هذا المشروع يُمكن أن يُساعدنا. فبمُجرّد أن نُوسّع مفهومنا للرأسمالية، سيتعيّن علينا أيضًا توسيع رؤيتنا لبديلها. وسواءٌ سمّيناه “اشتراكيّة” أو غير ذلك، فإنّ البديل الذي نسعى إليه لا يُمكن أن يهدف فقط إلى إعادة تنظيم النظام الاقتصاديّ، بل يجب أيضًا إعادة تنظيم علاقة هذا النظام بجميع أشكال الثروة التي يلتهمها اليوم. لذا، فإنّ ما يجب إعادة ابتكاره هو العلاقة بين الإنتاج وإعادة الإنتاج، وبين السلطة الخاصّة والعامة، وبين المجتمع البشريّ والطبيعة غير البشريّة. قد تبدو هذه مُهمّةً صعبة، لكنها أملنا الوحيد. فقط إذا فكّرنا بشكلٍ أكبر، يُمكننا أن نُعطي أنفسنا فرصةً لدحر هجوم الرأسمالية المُستمرّ، الذي يهدف في نهاية المطاف إلى التهامنا.

الرأسمالية آكلة لحوم البشر، إذًا، هي النظام الذي ندين له بالأزمة الحالية. والحقيقة أن هذا نوع نادر من الأزمات، حيث تلتقي نوبات متعددة من الشراهة. ما نواجهه، بفضل عقود من التمويل، ليس “مجرد” أزمة تفاوت وحشي وعمل هش بأجور زهيدة؛ وليس “مجرد” أزمة رعاية وإعادة إنتاج اجتماعي؛ وليس “فقط” أزمة هجرة وعنف عنصري. كما أنها ليست “ببساطة” أزمة بيئية ينشر فيها كوكب دافئ أوبئة قاتلة، وليست “فقط” أزمة سياسية مع تفريغ البنية التحتية، وتصاعد العسكرة، وانتشار الحكام الأقوياء. كلا، إنها شيء أسوأ: إنها أزمة عامة للنظام الاجتماعي بأكمله حيث تلتقي كل هذه الكوارث، وتتفاقم مع بعضها البعض، وتهدد بابتلاعنا جميعًا. يرسم هذا الكتاب خريطة لهذا التشابك الهائل من الخلل والهيمنة. بتوسيع نظرتنا للرأسمالية لتشمل المكونات غير الاقتصادية لغذاء رأس المال، فإنها تجمع في إطار واحد جميع أشكال الاضطهاد والتناقضات والصراعات في الوضع الراهن. في هذا السياق، يعني “الظلم الهيكلي” “الاستغلال الطبقي” بالتأكيد، ولكنه يعني أيضًا “الهيمنة الجندرية” و”القمع العنصري/الإمبريالي”، وهما نتيجتان ثانويتان غير عرضيتين لنظام اجتماعي يُخضع إعادة الإنتاج الاجتماعي لإنتاج السلع، ويتطلب مصادرة عرقية لضمان استغلال مربح. وكما هو مفهوم هنا، فإن تناقضات النظام تجعله عرضة ليس فقط للأزمات الاقتصادية، بل أيضًا لأزمات الرعاية والبيئة والسياسة، وكلها في أوج ازدهارها بفضل فترة طويلة من انغماس الشركات المعروفة باسم النيوليبرالية. وأخيرًا، كما أفهم، تُعجّل الرأسمالية الآكلة لحوم البشر بمزيج واسع ومعقد من الصراعات الاجتماعية: ليس فقط الصراعات الطبقية في نقاط الإنتاج، بل أيضًا صراعات الحدود في المفاصل التأسيسية للنظام. عندما يصطدم الإنتاج بإعادة الإنتاج الاجتماعي، يُثير النظام صراعات حول الرعاية، العامة والخاصة، المدفوعة وغير المدفوعة. وعندما يتقاطع الاستغلال مع المصادرة، فإنه يُعزز الصراعات حول العرق والهجرة والإمبراطورية. وبالمثل، عندما يحدث التراكم ضد حدود الطبيعة، تُثير الرأسمالية آكلة لحوم البشر صراعات حول الأرض والطاقة والنباتات والحيوانات ومصير الكوكب. وأخيرًا، عندما تلتقي الأسواق العالمية والشركات العملاقة بالدول القومية ومؤسسات الحكم العابر للحدود الوطنية، يُثير هذا النظام صراعات حول شكل السلطة العامة وسيطرتها ونطاقها. تجد كل هذه الجوانب من مأزقنا الحالي مكانها في مفهوم موسع للرأسمالية متزامن ومتمايز في آن واحد. مُسلحًا بهذا المفهوم، تطرح الرأسمالية آكلة لحوم البشر سؤالًا وجوديًا مُلحًا: “هل نحن في الفرن؟” هل يُمكننا معرفة كيفية تفكيك النظام الاجتماعي الذي يقودنا إلى فكي الدمار؟ هل يمكننا أن نتحد لمواجهة مجموعة الأزمات المتعددة التي ولّدها النظام – ليس فقط الاحتباس الحراري، وليس فقط التدمير التدريجي لقدرتنا الجماعية على العمل العام، وليس مجرد الهجوم الواسع النطاق على قدرتنا على رعاية بعضنا البعض والحفاظ على الروابط الاجتماعية، وليس مجرد التداعيات غير المتناسبة للعواقب على الفقراء والطبقة العاملة والفئات المهمشة، بل الأزمة الشاملة التي تتشابك فيها هذه الآفات المختلفة؟ هل يمكننا تصور مشروع تحرري مضاد للهيمنة للتحول البيئي الاجتماعي يتمتع باتساع ورؤية كافيين لتنسيق نضالات الحركات الاجتماعية المتعددة والأحزاب السياسية والنقابات وغيرها من الجهات الفاعلة الجماعية، مشروع يهدف إلى دفن آكلي لحوم البشر نهائيًا؟ سأجادل في هذا الكتاب أنه في الوضع الحالي، لا شيء أقل من هذا المشروع يمكن أن يساعدنا.

بمجرد أن نوسع مفهومنا للرأسمالية، سيتعين علينا أيضًا توسيع رؤيتنا لبديلها. سواء أسميناها “اشتراكية” أو غير ذلك، فإن البديل الذي نسعى إليه لا يمكن أن يهدف فقط إلى إعادة تنظيم النظام الاقتصادي. بل يجب أيضًا إعادة تنظيم علاقة هذا النظام بجميع أشكال الثروة التي يلتهمها اليوم. لذا، ما يجب إعادة ابتكاره هو العلاقة بين الإنتاج وإعادة الإنتاج، بين السلطة الخاصة والعامة، بين المجتمع البشري والطبيعة غير البشرية. قد تبدو مهمة صعبة، لكنها أملنا الوحيد. فقط من خلال التفكير الكبير يمكننا أن نمنح أنفسنا فرصة لدحر هجوم الرأسمالية المتواصل، الذي يتمثل هدفه النهائي في التهامنا جميعا.

عادت الرأسمالية! بعد عقود لم يظهر فيها المصطلح إلا في كتابات المفكرين الماركسيين، أصبح المعلقون من مختلف المذاهب قلقين بشأن استدامتها، ويسعى باحثون من جميع المذاهب الفكرية جاهدين لمنهجة انتقاداتهم للنظام، ويحشد النشطاء حول العالم ضد ممارساته. في الواقع، تُعد عودة “الرأسمالية” تطورًا مرحبًا به، ومؤشرًا واضحًا – إن لزم الأمر – على عمق الأزمة الحالية والحاجة الملحة إلى وصف منهجي لها. ومن الدلالة أن كل ما يُقال عن الرأسمالية يشير إلى إدراك متزايد بأن العلل المتشعبة – المالية والاقتصادية والبيئية والسياسية والاجتماعية – التي نعاني منها يمكن إرجاعها إلى جذر مشترك، وأن الإصلاحات التي لا تعالج جذور هذه العلل محكوم عليها بالفشل. وبالمثل، يُشير إحياء المصطلح إلى الرغبة في تحليل يُوضح العلاقات بين النضالات الاجتماعية المتنوعة في عصرنا، تحليل يُعزز التعاون الوثيق (إن لم يكن التوحيد الكامل) بين تياراته الأكثر تقدمًا وتقدمًا في كتلة مُعارضة للنظام. إن الحدس القائل بأن مثل هذا التحليل يجب أن يكون الرأسمالية محوره هو حدس صحيح.

ومع ذلك، فإن التصاعد الحالي في النقاشات حول الرأسمالية هو في معظمه خطابي؛ إنه أحد أعراض الرغبة في نقد منهجي بدلًا من أن يكون مساهمة في هذا النقد. بفضل عقود من فقدان الذاكرة الاجتماعية، أصبحت أجيال بأكملها من النشطاء والباحثين الشباب مُمارسين مُحنكين لتحليل الخطاب، بينما ظلوا جاهلين تمامًا بتقاليد النقد الرأسمالي. إنهم الآن فقط بدأوا يتساءلون عن كيفية توظيف هذا النوع من النقد لإلقاء الضوء على الوضع الراهن. إن “شيوخهم”، مُحنّكي عصور سابقة من الاحتقان المُناهض للرأسمالية، والذين كان بإمكانهم تقديم بعض التوجيه، قد أعماهم غموضهم. على الرغم من حسن نواياهم المزعوم، إلا أنهم فشلوا في دمج مساهمات الفكر النسوي، والفكر البيئي، وفكر ما بعد الاستعمار، وفكر تحرير السود بشكل منهجي في فهمهم للرأسمالية. ونتيجة كل هذا، نجد أنفسنا في خضم أزمة رأسمالية عميقة الخطورة، دون نظرية نقدية تُلقي الضوء عليها، ناهيك عن نظرية تقودنا نحو حل تحرري. صحيح أن الأزمة الحالية لا تتوافق مع النماذج النمطية التي ورثناها: فهي متعددة الأبعاد، ولا تشمل الاقتصاد الرسمي فحسب، بما في ذلك التمويل، بل تشمل أيضًا ظواهر “غير اقتصادية” مثل الاحتباس الحراري، و”عجز الرعاية”، وتفريغ السلطة العامة على جميع المستويات. ومع ذلك، تميل نماذج الأزمة السائدة إلى التركيز حصريًا على الجوانب الاقتصادية، مع عزلها عن الجوانب الأخرى وإعطائها الأولوية عليها. وبنفس القدر من الأهمية، تُولّد الأزمة الحالية تشكيلات سياسية جديدة وقواعد جديدة للصراع الاجتماعي. تحتل الصراعات على الطبيعة، وإعادة الإنتاج الاجتماعي، والنزع، والسلطة العامة مكانةً محوريةً في هذه المجموعة، مُتضمنةً محاور متعددة لعدم المساواة، بما في ذلك الجنسية/العرق-الإثنية، والدين، والجنسانية، والطبقة. مع ذلك، فإن النماذج النظرية الموروثة لا تكفي في هذا الصدد أيضًا، إذ لا تزال تُعطي الأولوية لصراعات العمال في نقطة الإنتاج. نفتقر عمومًا إلى مفاهيم الرأسمالية والأزمة الرأسمالية الملائمة لعصرنا. أزعم أن “رأسمالية آكلة لحوم البشر” تُمثل أحد هذه المفاهيم. أُقدّم هذه الفكرة في هذا الفصل بالتساؤل عن أساس الحجة الرئيسية التي طرحها كارل ماركس في الكتاب الأول من “رأس المال”. يُقدّم هذا العمل الكثير من حيث الموارد المفاهيمية، ويتناول، من حيث المبدأ، الشواغل الأكثر عمومية التي ذكرتها للتو. مع ذلك، فهو لا ينظر بشكل منهجي إلى الجنس والعرق والبيئة والسلطة السياسية كمحاور تُشكّل عدم المساواة في المجتمعات الرأسمالية، ناهيك عن كونها قضايا مُهمة في الصراع الاجتماعي ومقدمات لهذا الصراع. لذا، من الضروري إعادة بناء أهم مساهماته. لذلك، تتمثل استراتيجيتي في النظر أولًا إلى ماركس، ثم النظر إلى ما وراءه، على أمل إلقاء ضوء جديد على بعض الأسئلة القديمة: ما هي الرأسمالية تحديدًا؟ ما أفضل طريقة لفهمها؟ هل ينبغي لنا أن ننظر إليها كنظام اقتصادي، أم أسلوب حياة أخلاقي، أم نظام اجتماعي مؤسسي؟ كيف ينبغي لنا أن نميز “اتجاهاتها نحو الأزمة” وأين ينبغي لنا تحديد مواقعها؟

أبدأ بتذكير الخصائص التي اعتبرها ماركس مميزة للرأسمالية.

للوهلة الأولى، قد يبدو المسار الفكري الذي سأتبعه حتى أصل إلى الرأسمالية الآكلة للحوم البشر تقليديًا؛ لكن هدفي هو ضمان زوالها قريبًا، ولتحقيق ذلك، سأُبيّن أن هذه الخصائص تفترض خصائص أخرى تُشكّل شروط إمكانية وجودها. وكما وجّه ماركس نظره وراء مجال التبادل، إلى “المسكن الخفي” للإنتاج، لاكتشاف أسرار الرأسمالية، سأبحث عن شروط إمكانية الإنتاج الكامنة وراء ذلك المجال، في عوالم أكثر خفاءً.

يرى ماركس أن أول سمة مميزة للرأسمالية هي الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج، التي تفترض تقسيمًا طبقيًا بين المالكين والمنتجين. نشأ هذا الانقسام نتيجة انهيار عالم اجتماعي سابق، حيث كان معظم الناس، بغض النظر عن اختلاف مواقعهم، يتمتعون بإمكانية الوصول إلى وسائل العيش ووسائل الإنتاج؛ أي الوصول إلى الغذاء والمأوى والملابس، بالإضافة إلى الأدوات والأرض والعمل، دون إجبارهم على المشاركة في سوق العمل. أحدثت الرأسمالية خللاً جذرياً في هذه الظروف. فقد حاصرت الأراضي المشاع، وألغت حقوق الاستخدام العرفية، وحولت الموارد المشتركة إلى ملكية خاصة لأقلية ضئيلة. وهذا يقودنا بسلاسة إلى السمة الأساسية الثانية للرأسمالية وفقاً لماركس: سوق العمل الحر. فبمجرد انفصال الأغلبية الساحقة عن وسائل الإنتاج، أُجبرت على الخضوع لهذه المؤسسة الفريدة من أجل العمل والحصول على ما يلزم للعيش وتربية أطفالها. يجدر تسليط الضوء على مدى غرابة سوق العمل الحر، ومدى “عدم طبيعته”، ومدى شذوذه وخصوصيته من وجهة نظر تاريخية. فالعامل “حر” من وجهين. أولاً، فيما يتعلق بوضعه القانوني: فهو ليس عبداً ولا قناً، ولا هو مقيد بمكان محدد أو سيد محدد؛ وبالتالي، فهو متحرك وقادر على إبرام عقد عمل. ثانياً، هو “حر” من (أي “بدون”) الوصول إلى وسائل العيش ووسائل الإنتاج، بما في ذلك حقوق الاستخدام الاعتيادية للأرض والأدوات، مما يحرمه من الموارد والحقوق التي تسمح له بالامتناع عن سوق العمل. تُعرّف الرأسمالية، إذًا، جزئياً بتكوينها واستخدامها للعمل المأجور (المزدوج) المجاني، مع أنها، كما سنرى، تعتمد أيضاً اعتماداً كبيراً على نوع من العمل ليس مجانياً بل تابع، غير معترف به، أو غير مدفوع الأجر. ثم تأتي ظاهرة القيمة “المتوسعة ذاتياً” الغريبة بنفس القدر، وهي السمة المميزة الثالثة التي أشار إليها ماركس.[1] تتميز الرأسمالية بامتلاكها دافعاً منهجياً موضوعياً: تراكم رأس المال. وبالتالي، فإن جميع أفعال المالكين، كرأسماليين، موجهة نحو توسيع رؤوس أموالهم. مثل المنتجين، يخضعون لإجبار منهجي غريب. جميع الجهود التي يبذلها الجميع لتلبية احتياجاتهم غير مباشرة وتخضع لأمر ذي أولوية: ضرورة بدائية مُدرجة في نظام غير شخصي، هي دافع رأس المال نحو توسعه الذاتي اللانهائي. صاغ ماركس هذه النقطة ببراعة. ففي المجتمع الرأسمالي، كما يقول، يصبح رأس المال هو الذات. فالبشر مجرد بيادق، يُختزل دورهم في التخطيط لكيفية الحصول على احتياجاتهم من خلال الفجوات، بينما يُغذون الوحش. أما السمة الرابعة المميزة فهي الدور المميز للأسواق في المجتمع الرأسمالي. لطالما وُجدت الأسواق عبر التاريخ البشري، حتى في المجتمعات غير الرأسمالية. ومع ذلك، يتميز عملها في الرأسمالية بخاصيتين. أولاً، في المجتمعات الرأسمالية، تعمل الأسواق على تخصيص المدخلات الرئيسية لإنتاج السلع. وقد صُوِّرت هذه المدخلات في الاقتصاد السياسي البرجوازي على أنها “عوامل إنتاج”، وقد حُددت في البداية على أنها الأرض والعمل ورأس المال. بالإضافة إلى توزيع العمل في الرأسمالية، تُوزّع الأسواق أيضًا العقارات، والسلع الرأسمالية، والمواد الخام، والائتمان. وبقدر توزيعها لهذه المدخلات الإنتاجية عبر آليات السوق، تُحوّلها الرأسمالية إلى سلع. إنه، على حدّ تعبير الاقتصادي بييرو سرافا من كامبريدج اللافت، نظام “إنتاج السلع عن طريق السلع”، مع أنه، كما سنرى، يرتكز أيضًا على أساس غير سلعي.[2]

لكن هناك أيضًا وظيفة رئيسية ثانية للأسواق في المجتمع الرأسمالي: فهي تُحدد كيفية استثمار فائض القيمة. قصد ماركس بـ”الفائض” الرصيد الجماعي للطاقات الاجتماعية التي تتجاوز ما هو مطلوب لإعادة إنتاج نمط حياة معين وتعويض ما يُستنزف خلال الحياة. تُعدّ كيفية استخدام المجتمع لقدراته الفائضة أمرًا محوريًا: فهي تُثير أسئلة جوهرية حول كيفية عيش الناس، وأين يختارون استثمار طاقاتهم الجماعية، وكيف يعتزمون الموازنة بين “العمل الإنتاجي” والحياة الأسرية والترفيه وغيرها من الأنشطة، بالإضافة إلى كيفية تطلعهم إلى التفاعل مع الطبيعة غير البشرية وما يعتزمون توريثه للأجيال القادمة. تميل المجتمعات الرأسمالية إلى ترك مثل هذه القرارات لـ”قوى السوق”. ولعل هذه هي أبرز سماتها وأكثرها انحرافًا: تخليها عن القضايا الأكثر حسمًا لآلية موجهة نحو التوسع الكمي للقيمة النقدية، والتي لا تُبالي بطبيعتها بالمؤشرات النوعية للثروة الاجتماعية ورفاهية الإنسان. ترتبط هذه السمة ارتباطًا وثيقًا بالسمة المركزية الثالثة المذكورة في الفقرات السابقة: التوجه الأعمى المتأصل لرأس المال، وعملية “التوسع الذاتي” التي يُشكّل من خلالها نفسه ذاتًا للتاريخ، مع ما يترتب على ذلك من تهجير للبشر الذين خلقوه وتحويلهم إلى أقنان. هدفي من تسليط الضوء على هاتين الوظيفتين للأسواق هو دحض المفهوم السائد بأن الرأسمالية تدفع نحو تسليع الحياة المتزايد. أعتقد أن هذا المفهوم يقود إلى طريق مسدود، إلى أوهام ديستوبية عن عالم مُسلّع تمامًا. هذه الأوهام لا تتجاهل فقط الجوانب التحررية للأسواق، بل تتجاهل أيضًا حقيقةً أكّدها مُنظّر النظم العالمية إيمانويل والرشتاين، وهي أن الرأسمالية غالبًا ما تعمل على أساس أسر “شبه بروليتارية”. بفضل هذا النمط من العمل، الذي يمنح المالكين القدرة على دفع أجور أقل للعمال، تستمد العديد من الأسر جزءًا من معيشتها من مصادر أخرى غير الأجور النقدية، مثل الاكتفاء الذاتي (البستنة، الخياطة)، والمعاملة بالمثل غير الرسمية (المساعدة المتبادلة، المعاملات العينية)، والتحويلات الحكومية (الرعاية الاجتماعية، والخدمات الاجتماعية، والسلع العامة).[3] هذا النمط من العمل يترك نسبة كبيرة من الأنشطة والسلع خارج نطاق السوق.

هذه ليست مجرد بقايا من عصور ما قبل الرأسمالية، ولا هي على وشك الانقراض. وهكذا، على سبيل المثال، تمكنت الفوردية في منتصف القرن العشرين من تعزيز استهلاك الطبقة المتوسطة في البلدان الصناعية المركزية بفضل الأسر شبه البروليتارية التي جمعت بين عمل الذكور وعمل الإناث في المنزل، بالإضافة إلى تثبيط تطور استهلاك السلع في الأطراف. يتجلى شبه البروليتاريا بشكل أوضح في النيوليبرالية، التي بنت استراتيجية تراكم متكاملة بطرد مليارات البشر من الاقتصاد الرسمي إلى مناطق رمادية من الاقتصاد غير الرسمي، حيث تستخلص الرأسمالية الثروة. وكما سنرى، فإن هذا النوع من “التراكم البدائي” عملية مستمرة يستمد منها رأس المال القيمة ويرتكز عليها. لذا، تكمن المشكلة في أن العوامل المسلعة في المجتمعات الرأسمالية تتعايش مع العوامل غير السوقية. وهذا ليس حدثًا عرضيًا أو عارضًا تجريبيًا، بل سمة أساسية من سمات الرأسمالية. في الواقع، يُعد “التعايش” مصطلحًا ضعيفًا جدًا لوصف العلاقة بين الجوانب المسلعة وغير المسلعة في المجتمع الرأسمالي. قد يكون “التشابك الوظيفي” أو “التبعية” أنسب، لكنهما لا يدلان على خلل تلك العلاقة.[4] هذا الجانب، الذي سيتضح قريبًا، يُعبَّر عنه بشكل أفضل في مصطلح “الأكل”.

قدّمتُ حتى الآن تعريفًا تقليديًا إلى حد ما للرأسمالية، يقوم أساسه على أربع خصائص رئيسية تبدو “اقتصادية”. اتبعتُ نهج ماركس عندما نظرتُ إلى ما وراء المنظور البديهي، المتمحور حول التبادل السوقي، لأُلقي نظرة على “المسكن الخفي” للإنتاج.

أما الآن، فأودّ أن أنظر إلى ما وراء هذا المسكن الخفي، لأرى ما هو أكثر خفيًا. ما أجادل به هو أن وصف ماركس للإنتاج الرأسمالي لا يُفهم إلا عندما نبدأ بملئه بشروط الإمكانية التي تُشكّل أساسه. لذا، سيكون السؤال التالي: ما الذي يجب أن يكمن وراء هذه الخصائص الأساسية لتكون ممكنة؟

يطرح ماركس نفسه سؤالًا مشابهًا قرب نهاية الكتاب الأول من “رأس المال”، في الفصل المخصص للتراكم البدائي أو “البدائي”.[5] يتساءل: “من أين جاء رأس المال؟” كيف نشأت الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج، وكيف انفصل المنتجون عن تلك الوسائل؟ في الفصول السابقة، كشف ماركس عن المنطق الاقتصادي للرأسمالية، مُجرّدًا إياه من شروط إمكانيتها المفترضة. ومع ذلك، اتضح وجود سردية كامنة مطولة حول أصل رأس المال، وهي سردية عنيفة نوعًا ما عن نزع الملكية ومصادرة الممتلكات. علاوة على ذلك، وكما أكد منظرون من روزا لوكسمبورغ إلى ديفيد هارفي، فإن هذه السردية الكامنة لا تقتصر على الماضي، في “أصول” الرأسمالية.[6] فالنزع آلية تراكم لا تزال جارية، وإن كانت غير رسمية، وتستمر إلى جانب آلية الاستغلال الرسمية – “السردية التمهيدية” لماركس، إن صح التعبير. تُشكل هذه الحركة، من السردية التمهيدية للاستغلال إلى السردية الخلفية للنزع، تحولًا معرفيًا أساسيًا يُلقي ضوءًا جديدًا على كل ما سبق. يُشبه هذا ما فعله ماركس في بداية الكتاب الأول، حين دعانا إلى التخلي عن عالم التبادل السوقي وما يرتبط به من منظورٍ سليمٍ برجوازيّ، والتركيز على مسكن الإنتاج الخفي، مما يُتيح لنا تبني منظورٍ أكثر نقدًا. نتيجةً لهذه الخطوة الأولى، نكتشف سرًا قذرًا: التراكم يُولّد من خلال الاستغلال. بمعنى آخر، لا يتوسّع رأس المال من خلال تبادل المُكافئات، كما يُشير منظور السوق، بل على العكس: من خلال عدم تعويض جزءٍ من وقت عمل العمال. وبالمثل، حين ننتقل من الاستغلال إلى نزع الملكية في نهاية الكتاب، نكتشف سرًا أشدّ قذارةً: يكمن وراء الإكراه المُتسامِي للعمل المأجور عنفٌ صارخٌ وسرقةٌ صريحة. بمعنى آخر، إنّ التفصيل المُوسّع للمنطق الاقتصادي للرأسمالية، الذي يُشكّل الجزء الأكبر من الكتاب الأول، ليس الكلمة الفصل. ثم يأتي الانتقال إلى منظورٍ آخر، منظور نزع الملكية. هذا التحول نحو ما يكمن وراء “المسكن الخفي” هو أيضًا حركة نحو التاريخ، ونحو ما أسميه “الشروط الأساسية لإمكانية الاستغلال”.

ومع ذلك، يُمكن القول إن ماركس لم يُطور بشكل كامل تداعيات هذا التحول المعرفي من الاستغلال إلى المسكن الأكثر خفيًا، وهو نزع الملكية.

كما أنه لم يُنظّر لتحولات معرفية أخرى، لا تقل أهمية، مُرتبطة برؤيته للرأسمالية. لا تزال هذه التحركات نحو مساكن أكثر خفيًا بحاجة إلى فهم، وكذلك تداعيات التراكم “البدائي” بكامل أبعاده. من الضروري دمج جميع هذه القضايا، في كتب رأس المال الجديدة إن صح التعبير، من أجل تطوير فهم كافٍ لرأسمالية القرن الحادي والعشرين.

هناك أيضًا فكرة رابعة تُعيدنا إلى المشكلة التي بدأت بها، وهي أزمة التكاثر. فالعلاقات بين المستويين الأول والثاني من الرأسمالية تُخفي مصادرَ جوهرية لعدم الاستقرار. وكما رأينا، لا يُولّد الإنتاج الرأسمالي قوته بنفسه، بل يُحافظ على وجوده على حساب إعادة الإنتاج الاجتماعي، والطبيعة، والسلطة السياسية، والمصادرة؛ إلا أن توجهه نحو التراكم اللانهائي يُهدد بزعزعة استقرار ظروفه الكامنة. ففي حالة الظروف البيئية، فإن ما هو مُعرّض للخطر هو العمليات الطبيعية التي تُديم الحياة وتُوفّر المُدخلات المادية اللازمة لتأمين احتياجات المجتمع. أما في حالة ظروف الإمكانية المرتبطة بإعادة الإنتاج الاجتماعي، فإن العمليات الاجتماعية والثقافية التي تُوفّر علاقات التضامن، والمواقف العاطفية، وآفاق القيمة التي تُحافظ على التعاون الاجتماعي، والتي تُوفّر في الوقت نفسه البشر المُؤهّلين اجتماعيًا والمُدرّبين تدريبًا كافيًا، والذين يُشكّلون “القوة العاملة”، مُعرّضة للخطر. في حالة الظروف السياسية، ما يُعرّض للخطر هو السلطات العامة، الوطنية منها والعابرة للحدود الوطنية، التي تضمن حقوق الملكية، وتُنفذ العقود، وتُحكم في النزاعات، وتُقمع التمردات المناهضة للرأسمالية، وتحافظ على المعروض النقدي. أما في حالة اعتماد رأس المال على الثروة المُصادرة، فإن ما يُعرّض للخطر هو عالمية النظام المُعلنة ذاتيًا – وبالتالي شرعيته – وقدرة طبقاته الحاكمة على الحكم بشكل هيمني من خلال مزيج يجمع بين الإجماع واستخدام القوة. في كل حالة من هذه الحالات، يُخفي النظام ميلًا جوهريًا نحو زعزعة الاستقرار. فبفشله في تجديد وإصلاح مساكنه الخفية، يلتهم رأس المال باستمرار الأسس التي تدعمه. ومثل ثعبان يأكل ذيله، فإنه يلتهم ظروفه الخاصة الممكنة. نجد هنا، بلغة ماركس، أربعة “تناقضات للرأسمالية”: بيئية، واجتماعية، وسياسية، وعنصرية/إمبريالية؛ كلٌّ منها يُقابل نوعًا من الالتهام، ويستلزم “ميلًا نحو الأزمة”. ومع ذلك، وخلافًا للنزعات نحو الأزمة التي أشار إليها ماركس، فإن هذه النزعات لا تنبع من التناقضات الداخلية للاقتصاد الرأسمالي، بل من التناقضات بين النظام الاقتصادي وشروط إمكانيته: بين الإنتاج وإعادة الإنتاج، بين المجتمع والطبيعة، بين الاقتصاد والتنظيم السياسي، بين الاستغلال والمصادرة.[15] ويتمثل أثرها، كما رأينا، في إثارة صراعات اجتماعية متنوعة في المجتمع الرأسمالي: ليس فقط صراعات طبقية في موقع الإنتاج، بتعريفه الضيق، بل أيضًا صراعات حول الحدود المتعلقة بالبيئة، وإعادة الإنتاج الاجتماعي، والسلطة السياسية، والمصادرة. وتسود هذه الصراعات، التي تُمثل استجابات للنزعات التي تحركها الأزمات المتأصلة في المجتمع الرأسمالي، في نهجنا الموسع للرأسمالية كنظام اجتماعي مؤسسي. فأي نوع من نقد الرأسمالية ينبع من المفهوم الموضح هنا – أي الرأسمالية كنظام اجتماعي مؤسسي؟ إن تصور رأس المال كآكل لحوم البشر يستلزم شكلاً متعدد الجوانب من التفكير النقدي، يشبه إلى حد كبير ما استخدمه ماركس في كتابه “رأس المال”. في قراءتي، يمزج ماركس بين نقد منهجي لميل الرأسمالية المتأصل نحو الأزمات (الاقتصادية)، ونقد معياري لديناميكياتها الجوهرية المتمثلة في الهيمنة (الطبقية)، ونقد سياسي لإمكانية التحول الاجتماعي التحرري المتأصلة في شكلها المميز للصراع (الطبقي). يتطلب المفهوم الذي حددته حتى الآن تشابكًا مشابهًا للخيوط النقدية؛ ولكن في هذه الحالة، يكون الإطار أكثر تعقيدًا، لأن كلًا من هذه الخيوط، بدوره، متعدد داخليًا. لا يشمل نقد الأزمات النظامية التناقضات الاقتصادية التي حللها ماركس فحسب، بل يشمل أيضًا التناقضات الأربعة بين المجالات التي حللها هنا والتي تزعزع استقرار الظروف الأساسية اللازمة لتراكم رأس المال من خلال تعريض إعادة الإنتاج الاجتماعي والبيئة والسلطة السياسية واستمرار المصادرة للخطر. وبالمثل، لا يقتصر نقد الهيمنة على أشكال الهيمنة الطبقية (المتمحورة حول الإنتاج) التي تناولها ماركس فحسب، بل يشمل أيضًا تلك المرتبطة بالهيمنة الجندرية، والهيمنة السياسية، وهيمنة الطبيعة، والهيمنة العرقية/الإمبريالية. وأخيرًا، يشمل النقد السياسي مجموعات متعددة من الفاعلين – الطبقات، والأجناس، والفئات الاجتماعية، و”الأعراق”، والأمم، والشعوب – وموجهات الصراع: ليس فقط الصراع الطبقي، بل أيضًا الصراعات على حدود ، فإن ما يُعتبر صراعًا مناهضًا للرأسمالية له نطاق أوسع بكثير مما افترضه الماركسيون تقليديًا. فبمجرد أن نحوّل أنظارنا من السرد الظاهري إلى خلفيته، تصبح جميع الشروط الأساسية التي لا غنى عنها لاستغلال العمل مراكز صراع في المجتمع الرأسمالي: ليس فقط الصراعات بين العمل ورأس المال في موقع الإنتاج، بل أيضًا الصراعات على الحدود المتعلقة بالهيمنة الجندرية، والبيئة، والعنصرية، والإمبريالية، والديمقراطية. لكن ما لا يقل أهمية هو أن هذه الأخيرة، منذ ذلك الحين، ستبدو في ضوء مختلف: صراعات داخل الرأسمالية، وحولها، وفي بعض الحالات ضدها. لو رأى المشاركون في هذه الصراعات أنفسهم بهذه الطريقة، لربما تمكنوا من الاتحاد أو التعاون. في هذه الحالة، ستتمثل إمكاناتهم التحررية في قدرتهم على تصور تكوينات جديدة، ليس فقط للاقتصاد، بل لعلاقته بالمجتمع والطبيعة والتنظيم السياسي. إن إعادة تصور الانقسامات الهيكلية التي شكلت المجتمعات الرأسمالية تاريخيًا ستمثل المهمة الأساسية للفاعلين الاجتماعيين والمنظرين النقديين الملتزمين بالتحرر في القرن الحادي والعشرين. هذه الأجندة هي جوهر هذا الكتاب. في الفصول التالية، سأتناول بمزيد من التفصيل كلًا من المساكن الأربعة الخفية التي وصفتها في الصفحات السابقة. ومن خلال دمج التحليل البنيوي مع التأمل التاريخي والنظرية السياسية، سوف أكشف عن أشكال أكل لحوم البشر المتأصلة فيها: الديناميكية العنصرية/الإمبريالية لانقسام الرأسمالية بين الاستيلاء والاستغلال، والتي تغذي شراهة هذا الشره مع السكان الذين يمكنه معاقبتهم دون عقاب (الفصل الثاني)؛ والديناميكية النمطية بين الجنسين للزوج الإنتاجي/إعادة الإنتاج، والتي تطبع النظام بختم الرعاية المفترسة (الفصل الثالث)؛ والديناميكية البيئية المفترسة لتناقضها بين الطبيعة والإنسانية، والتي تضع موطننا الكوكبي في فكي رأس المال (الفصل الرابع)؛ والدافع الذي يدفعها إلى التهام السلطة العامة وقتل الديمقراطية، وهو دافع متأصل في التقسيم المميز للنظام بين الاقتصاد والتنظيم السياسي (الفصل الخامس). يستكشف القسمان الأخيران الاختلاف العملي الذي ينطوي عليه إعادة التفكير في الرأسمالية باعتبارها آكلة لحوم البشر: إلى أي مدى يغير هذا المفهوم فهمنا للاشتراكية (الفصل السادس) وجائحة كوفيد-19 (الخاتمة).

Exit mobile version