نانسي فرايزر: الربح المحض، على حساب عالم الحياة

حسن الصعيب

لفهم هذا الادعاء، علينا توسيع فهمنا لما يُعتبر تناقضًا في الرأسمالية. يُشدد معظم المحللين على التناقضات الداخلية لاقتصاد النظام. ويُجادلون بأن جوهر هذا الاقتصاد يكمن في ميلٍ جوهري نحو زعزعة الاستقرار الذاتي، والذي يُعبّر عن نفسه دوريًا في أزمات اقتصادية: انهيارات أسواق الأسهم، ودورات ازدهار وكساد، وكساد واسع النطاق. هذه النظرة دقيقة، في حد ذاتها.

مع ذلك، فهي لا تُقدم صورةً كاملةً عن التناقضات الكامنة في الرأسمالية لأنها تُغفل سمةً جوهريةً من سمات نظامها الاجتماعي: دافع رأس المال لالتهام الثروة في مجالات تتجاوز (أو خلف) الاقتصاد. يُحلّ هذا الإغفال سريعًا إذا اعتمدنا التفسير المُوسّع للرأسمالية المُبيّن في الفصول السابقة. ولأنه يشمل كلًا من الاقتصاد الرسمي وظروفه غير الاقتصادية الكامنة، فإن هذا النهج يُتيح لنا فرصةً لتصور ونقد كامل نطاق التناقضات الكامنة في الرأسمالية، بما في ذلك تلك التي تُركّز على إعادة الإنتاج الاجتماعي. دعونا نتناول التفسير. يعتمد الاقتصاد الرأسمالي على (ويمكن القول إنه يستهلك طفيليًا) أنشطة التزويد والرعاية والتفاعل التي تُنتج الروابط الاجتماعية وتحافظ عليها، لكنه لا يُعطيها أي قيمة نقدية ويعاملها كما لو كانت مجانية. تُشكل هذه الأنشطة، التي تُسمى بأسماء مختلفة (“الرعاية” أو “العمل العاطفي” أو “التذويت”)، الكيانات البشرية للرأسمالية وتدعمها ككائنات طبيعية متجسدة، وفي الوقت نفسه تُشكلها ككائنات اجتماعية من خلال تشكيل البيئة الاجتماعية والأخلاق الثقافية التي تعمل في إطارها. يحتل عمل إنجاب الأطفال وتنشئتهم اجتماعيًا مكانة بارزة في هذه العملية، وكذلك رعاية المسنين، وصيانة المنازل، وبناء المجتمعات، والحفاظ على المعاني المشتركة، والمواقف العاطفية، وآفاق القيمة التي تدعم التعاون الاجتماعي. وبتفسير أوسع، يُعدّ عمل إعادة الإنتاج الاجتماعي أساسيًا في جميع المجتمعات. أما في المجتمعات الرأسمالية، فيؤدي وظيفة أخرى أكثر تحديدًا: إنتاج وتجديد الطبقات التي يستغل رأس المال قوتها العاملة للحصول على فائض القيمة. من المفارقات أن أعمال الرعاية تُنتج قوة عمل يُطلق عليها النظام اسم “منتجة”، لكنها تُعتبر “غير منتجة”. صحيح أن جزءًا كبيرًا من أعمال الرعاية هذه، وإن لم يكن كلها، يقع خارج دوائر تراكم القيمة في الاقتصاد الرسمي: في الأسر والأحياء، وفي مؤسسات المجتمع المدني، وفي المؤسسات العامة. علاوة على ذلك، فإن نسبة هذا العمل الذي يُنتج قيمة بالمعنى الرأسمالي ضئيلة نسبيًا، حتى عندما يُؤدى بأجر. ومع ذلك، وبغض النظر عن مكان أدائه وسواء كان بأجر أم لا، فإن النشاط الاجتماعي الإنتاجي ضروري لسير الرأسمالية. لا يمكن للعمل المأجور، الذي يُعتبر منتجًا، ولا للقيمة الزائدة المستخرجة منه أن توجد في غياب أعمال الرعاية. فقط من خلال الأعمال المنزلية، وتربية الأطفال، والتعليم، والرعاية العاطفية، ومجموعة من الأنشطة ذات الصلة، يُمكن لرأس المال الحصول على قوة عاملة كافية من حيث الجودة والكم لتلبية احتياجاته. يُعد إعادة الإنتاج الاجتماعي شرطًا أساسيًا للإنتاج الاقتصادي في المجتمع الرأسمالي.[33]

ومع ذلك، فمنذ العصر الصناعي على الأقل فصاعدًا، فصلت المجتمعات الرأسمالية بين إعادة الإنتاج الاجتماعي والإنتاج الاقتصادي. وبربط الأولى بالنساء والثانية بالرجال، حجبت الأنشطة الإنجابية بسحابة من المشاعر، كما لو كان هذا العمل مكافأةً في حد ذاته، أو إن لم يكن كذلك، فلا يُكافأ إلا بالفتات، على عكس العمل المُؤدى مباشرةً لرأس المال، والذي يُدفع له (نظريًا) أجرٌ يُمكّن العامل من العيش. وبهذه الطريقة، أوجدت المجتمعات الرأسمالية أساسًا مؤسسيًا لأشكال جديدة وحديثة من تبعية المرأة. وبفصل العمل الإنجابي عن عالم الأنشطة البشرية الأوسع، الذي كان لعمل المرأة فيه مكانة معترف بها سابقًا، حصرته في مجال منزلي مُؤسسي حديث، حيث طُمست الأهمية الاجتماعية لهذا العمل، مُحاطةً بضباب مفاهيم مُبتكرة حديثًا عن الأنوثة. وفي هذا العالم الجديد، حيث أصبح المال وسيلةً أساسيةً للسلطة، فإن كون هذا العمل غير مدفوع الأجر أو بأجرٍ زهيدٍ حسم الأمر: إذ يظل أولئك الذين يؤدون عملاً إنتاجياً أساسياً خاضعين هيكلياً لمن يحصلون على أجورٍ معيشيةٍ مقابل عملٍ مُولِّدٍ لفائض القيمة في الاقتصاد الرسمي، مع أن عمل الأول هو ما يُمكّن عمل الثاني. عادةً ما تفصل المجتمعات الرأسمالية إعادة الإنتاج الاجتماعي عن الإنتاج الاقتصادي، وتربط الأول بالمرأة، وتُطمس أهميته وقيمته. لكن من المفارقات أنها تجعل اقتصاداتها الرسمية تعتمد على عمليات إعادة الإنتاج الاجتماعي ذاتها التي تُهمل قيمتها. تُشكل هذه العلاقة الغريبة بين التقسيم والتبعية والاستبعاد وصفةً أكيدةً لزعزعة الاستقرار. في الواقع، نجد هنا تناقضاً: فمن جهة، الإنتاج الاقتصادي الرأسمالي ليس مُكتفياً ذاتياً، بل يعتمد على إعادة الإنتاج الاجتماعي؛ ومن جهةٍ أخرى، يُهدد سعيه نحو التراكم غير المحدود بزعزعة استقرار عمليات وقدرات إعادة الإنتاج ذاتها التي يتطلبها رأس المال – وكذلك نحن جميعاً. إن التأثير بمرور الوقت، كما سنرى، هو تعريض الظروف الاجتماعية الضرورية للاقتصاد الرأسمالي للخطر بشكل دوري. وهنا يكمن “تناقض اجتماعي” متجذر بعمق في البنية المؤسسية للمجتمع الرأسمالي. ومثل التناقضات الاقتصادية التي أبرزها الماركسيون، فإن هذا أيضًا يكمن وراء الميل نحو الأزمة. ولكن في هذه الحالة، لا تكمن المشكلة “داخل” الاقتصاد الرأسمالي، ولكن عند الحدود التي تفصل (وتربط) الإنتاج وإعادة الإنتاج. ولا تحدث داخل الاقتصاد ولا داخل الوطن، بل تؤدي إلى صدام بين القواعد المعيارية ومنطق العمل الخاص بهذين المجالين. وبطبيعة الحال، غالبًا ما يتم إسكات التناقض، ويتم حجب الميل نحو الأزمة. ومع ذلك، تصبح حادة عندما ينفصل دافع رأس المال نحو التراكم الموسع عن أسسه الاجتماعية وينقلب عليها. وعندما يحدث هذا، يتجاهل منطق الإنتاج الاقتصادي منطق إعادة الإنتاج الاجتماعي، ونتيجة لذلك، يزعزع استقرار العمليات ذاتها التي يعتمد عليها رأس المال؛ وبالتالي، يُعرّض للخطر القدرات الاجتماعية (المحلية والعامة) اللازمة لاستدامة التراكم على المدى الطويل. بتدميرها لشروط إمكانية حدوثه، تُحاكي ديناميكيات تراكم رأس المال أفعى الأوربوروس وتأكل ذيلها.