تقديم واعداد : حسن الصعيب
نتابع من جديد كتابها الثاني،: ثروات النسوية : من الرأسمالية المدارة من قبل الدولة إلى الأزمة النيوليبرالية “
تحاول نانسي فريزر في هذا الكتاب متابعة أعمال مفكري النظرية النقدية الألمانية ،، وعلى رأسهم الفيلسوف هابرماس الذي شغل العالم بتنظيراته و مؤلفاته الغزيرة ، جديدنا في هذا الكتاب هو رسم الحدود النظرية التي تكشف عنها الفيلسوفة من خلال الوقوف على كتاب هابرماس: ” نظرية الفعل التواصلي” وذلك من خلال تطبيق المنهج الماركسي ، وخاصة الاعتماد على المادية التاريخية في تبيان الجذور التاريخية والاجتماعية للرأسمالية وامتدادها في ظل النيوليبرالية، وفي سعيها هذا، فقد تمكنت من المزج بين الطابع القاري للفلسفة والطابع الماركسي الأصيل ، وبلغة أخرى عملت على دمج خلاق لتقاليد المدرسة النقدية مع تقاليد الاجتهاد الماركسي، فقد بلورت أطروحة متكاملة حل التمفصل بين ” الاعتراف بالهويات المختلفة” و” التوزيع العادل للثروة” مساهمة في بلورة تصور يليق بالتحرر الاجتماعي على أنقاض المجتمع والدولة الرأسماليتين.
قراءة ممتعة:
في رأيي، لم يُحسّن أحدٌ بعدُ تعريف ماركس للنظرية النقدية عام 1843 بأنها “التوضيح الذاتي لنضالات العصر ورغباته”.(1)
ما يجذب الانتباه في هذا التعريف هو طابعه السياسي المباشر. فهو لا يدّعي أي مكانة معرفية خاصة، بل يفترض أنه فيما يتعلق بالتبرير، لا يوجد فرق فلسفي مثير للاهتمام بين نظرية نقدية للمجتمع وأخرى غير نقدية. ولكن، وفقًا لهذا التعريف، هناك فرق سياسي مهم. تُؤطّر النظرية الاجتماعية النقدية برنامجها البحثي وإطارها المفاهيمي مع مراعاة أهداف وأنشطة تلك الحركات الاجتماعية المعارضة التي تتبنى هوية حزبية – وإن لم تكن غير نقدية. وتستند الأسئلة التي تطرحها والنماذج التي تصممها إلى هذا التمايز وهذا الاهتمام. على سبيل المثال، إذا كانت النضالات التي تُناقض تبعية المرأة من بين أهم النضالات في عصر معين، فإن النظرية الاجتماعية النقدية في ذلك الوقت ستسعى، من بين أمور أخرى، إلى تسليط الضوء على طبيعة هذه التبعية وأسسها. وستستخدم فئات ونماذج تفسيرية تكشف علاقات هيمنة الذكور وتبعية الإناث بدلًا من إخفائها. وستزيل الغموض عن المناهج الأيديولوجية المتنافسة التي تُطمس أو تُبرر تلك العلاقات. في هذه الحالة، إذن، سيكون أحد معايير تقييم النظرية النقدية، بعد إخضاعها لجميع الاختبارات المعتادة للكفاية التجريبية، هو: ما مدى نجاحها في تنظير وضع وآفاق الحركة النسوية؟ وإلى أي مدى تُسهم في توضيح نضالات ورغبات المرأة المعاصرة؟ فيما يلي، سأفترض مفهوم النظرية النقدية الذي حددته للتو. بالإضافة إلى ذلك، سأعتبر السيناريو الذي طرحته للتوّ افتراضيًا، كوضعٍ فعليٍّ لعصرنا. بناءً على هذه الافتراضات، أريد دراسة النظرية الاجتماعية النقدية ليورغن هابرماس كما فصّلها في كتابه “نظرية الفعل التواصلي” والكتابات الحديثة ذات الصلة.(2) أريد قراءة هذا العمل من منظور الأسئلة التالية: بأيّ نسبٍ وبأي جوانب تُوضّح نظرية هابرماس و/أو تُحيّر أسس هيمنة الذكور وتبعية الإناث في المجتمعات الحديثة؟ بأيّ نسبٍ وبأي جوانب تُتحدّى و/أو تُكرّر التبريرات الأيديولوجية السائدة لهذه الهيمنة والتبعية؟ إلى أيّ مدى تُساعد، أو يُمكن، على توضيح نضالات ورغبات الحركات النسوية؟ باختصار، فيما يتعلق بالجندر، ما هو نقدي وما هو غير نقدي في نظرية هابرماس الاجتماعية؟
لكان هذا مشروعًا بسيطًا إلى حدٍّ ما لولا أمرٌ واحد. باستثناء نقاش موجز حول النسوية كـ”حركة اجتماعية جديدة” (نقاش سأتناوله لاحقًا)، لا يذكر هابرماس شيئًا يُذكر عن الجندر في كتابه “نظرية الفعل التواصلي”. بالنظر إلى وجهة نظري في النظرية النقدية، يُعد هذا عيبًا خطيرًا. لكنه لا ينبغي أن يعيق هذا النوع من البحث الذي أقترحه. إنه يتطلب فقط قراءة العمل من منظور الغياب؛ استقراء ما يقوله هابرماس إلى ما لا يقوله؛ إعادة بناء كيفية ظهور مختلف المسائل التي تهم النسويات من وجهة نظره لو تم تصنيفها موضوعيًا. هذه هي الخطوات التي سأتبعها. في القسم الأول من هذه المقالة، سأدرس بعض عناصر الإطار النظري الاجتماعي لهابرماس، لأرى كيف يميل إلى صياغة تربية الأطفال والأسرة النووية الحديثة والمقيدة التي يرأسها الرجال. في القسم الثاني، سأتناول روايته للعلاقات بين المجالين العام والخاص للحياة في المجتمعات الرأسمالية الكلاسيكية، وأعيد بناء سياقها الجندري غير الموضوعي. وفي القسم الثالث، أخيرًا، سأدرس روايته للديناميكيات، واتجاهات الأزمة، وإمكانيات الصراع الخاصة برأسمالية دولة الرفاهية الغربية المعاصرة، وذلك لمعرفة الضوء الذي تُلقيه على النضالات النسوية المعاصرة.