كورنيليوس كاستورياديس: الخيال المؤسِّس

• جمانة البستاني

كاستورياديس (1922–1997) فيلسوف الخيال الاجتماعي، ومناضل ثوري. أسّس مع كلود لوفور «اشتراكية أو بربرية» (1949–1965)، وكتب تحت أسماء مستعارة حتى تجنّسه الفرنسي. أفكاره غذّت حركة أيار 1968. ثم صار محللًا نفسيًا في السبعينيات. أهمّ كتبه: «المؤسَّسة المتخيَّلة للمجتمع» (1975).

نقطة انطلاقه: تناظر بين السياسة، وغايتها الاستقلال الذاتي الاجتماعي، والتحليل النفسي، وغايته الاستقلال الذاتي الفردي. يريد أن يفكر فيهما معًا، ليقدّم تفسيرًا جديدًا للتوتّر الذي لا يُختزل بين الذات الفردية، المتجذّرة في النفس، والبُعد الجماعي المجهول، الاجتماعي والتاريخي.

تفصل النفس عن الاجتماعي-التاريخي مسافة راديكالية. لكن بينهما عنصرًا مشتركًا: حضور معنى غير وظيفي، لا يُستخرج من الواقع ولا يُؤسَّس على العقل، بل يخلقه الخيال. هذا المعنى اللّا-وظيفي هو الخط الفاصل بين الإنساني واللاإنساني. يقول: «هيغل قال إن الإنسان حيوان مريض. لكن يجب أن نقول أكثر: الإنسان حيوان مجنون، غير صالح للحياة جذريًا. ومن هنا — شرطًا لا سببًا — خلق المجتمع».

الإنسان قادر على تشكيل تمثّلاته بحسب خياله ورغباته. يقول فرويد: «في الأصل، كان مجرد وجود التمثّل ضمانًا لواقعية المُمثَّل». في هذا المستوى الأصلي، الذي يبقى في اللاشعور، كل الرغبات ليست قابلة للتحقق فحسب، بل محقَّقة سلفًا.

نقد الحنين إلى الأصل

يشير عمل كاستورياديس التحليلي إلى تأمل جديد في الطابع الغريب [unheimlich] لهذا الأساس الإنساني الهاوي، الذي لا تُسيطر عليه المؤسسات الاجتماعي-التاريخي سيطرة كاملة.

في الفلسفة التأملية التقليدية، «تفكير الأصل» يعني بلوغ العيني في مباشرته البسيطة، في معطاه الأنطولوجي المباشر للحدس. هذه المباشرة هي ما يخصّ الكينونة ويؤسّسها. لذا فالرغبة التي تغذّي التأمل حنينية: غايتها العودة إلى الأصل. هنا تتوافق الغاية والمبدأ.

يرى كاستورياديس أن هذا الحنين إلى الأصل هو ارتداد مستحيل إلى «ما يسبق الرغبة»، إلى مرحلة طفولية تهيمن عليها مبدأ اللذة، حيث «لم يكن المرء يعلم أنه محكوم بالرغبة». هذا الحكم سترفضه أعمق نزعات النفس، رفضًا يُعبَّر عنه برفض المباشرة المستحيلة إلى الأصل. تلك المرحلة الأصلية من الحياة النفسية، التي ميّزها فرويد بـ«الإشباع الهالي»، هي ما يمنح الرغبة الحنينية غايتها الراديكالية.

الأصل بلا مباشرة

الوصول إلى نظام التجربة المنظَّمة معنويًا يستلزم من النفس تحويلًا لرغبتها. لذا يسائل التحليل النفسي أي مقاربة نظرية للعالم الإنساني تفترض من البداية هوية الوعي أو العقل، ومباشرته البسيطة الأصلية كأصل متعالٍ للمعنى. لو بدأنا من هوية ذاتية سابقة، لنشأ مبدأ الأصل من داخلية حضور ذاتي محض، ولسبقت هوية ذاتية مباشرة حركة تشكّلها.

لكن حياة النفس — النواة الحقيقية للتفرد الإنساني — إنتاج ذاتي أصلي. وهي كذلك لأن تعقيدًا أصليًا للـ«نفس» يحدث بسبب انبثاق دائم للآخر داخل مكان وزمان يجب على «النفس» أن تكتسبه كملكها. منذ البداية، الأصل يفتقر إلى المباشرة. على النفس، في انطوائها على ذاتها، أن تكتسب مرجعية ذاتية تؤسّسها لكنها غير معطاة مسبقًا، بمصارعة تهديد الاغتراب الذي يمثله الغرابة التي تسكن ما هو ملكها.

في هذه الغرابة الغريبة للمألوف، نرى هاوية الكينونة التي يخرج منها الإنسان. تهديد الاغتراب يمثله أولًا شكل من الآخرية لا يمكن طرده خارجًا، لأنه يؤسّس الأساس المعتم للذات، لكن الذات ستستولي عليه دون أن تنجح تمامًا. الانطواء على الذات يفترض انفصال الذات عن نفسها. ومع هذا الانزياح، تجرّ النفس ثقلًا غريبًا متوطنًا في الداخل، غير قابل للتوطين في الخارج، بينما تفتح الزمان الذي هو كينونة النفسي.

نواة ما هو ملك المرء تتأسّس، إذن، باستيلاء يلي تجريدًا أصليًا: الحياة النفسية لا تُؤسَّس إلا بافتراض نقص. لذا يقول كاستورياديس: «النفس موضوعها المفقود». لكن المفقود هو امتلاء هوية أصلية لم تُملَك قط. مفارقة فقدٍ يسبق ما سيُفقد، وغياب حضور للذات مؤجَّل أبدًا. هذا هو الأصل الذي لم يكن ولن يكون مباشرًا.

بفضل النظرية التحليلية النفسية، «حلّت الغرابة الراديكالية للمجنون محلّها الغرابة المقلقة للمألوف، الذي صار تارةً قريبًا جدًا وتارةً بعيدًا جدًا». على هذا الأساس نرى أثر غرابة لا تُختزل حتى في أحمّ intimacy لما هو ملكنا، ولا يُطرد بطردها إلى الخارج. تحوّل الرغبة الذاتي، والوصول إلى الواقع، وانتزاع هوية، كلها تنشأ من غياب مباشرة الأصل.

تنتقل النفس من نقص أصلي في أصل بسيط لم يُملَك قط، إلى تحوّل أصلي في الرغبة، حيث تكتشف أنها محكومة بخلق معانٍ جوهرية عابرة.

تخرج النفس من هاوية الكينونة بإعطائها شكلًا وصورة. تنتقل من ليل الكينونة المتطابقة مع ذاتها إلى نظام المعنى والتمثّل والرغبة. لكن في هذه الحركة الزمنية، يظل نداء الأصل المفقود مسموعًا في صورة النزعة الارتدادية للدوافع، والحنين إلى حالة الأصل الساكنة. أصل الحياة النفسية، وهو أيضًا أصل المعنى، يلامس اللّا-معنى الأصلي، أبدية تكرار «نفس الشيء»، ليل الهوية اللاعضوي، الذي يهدد بلا معنى كل بناء المعنى الذي يخلقه البشر.

لهذا، عودة الأصل التي يشتهيها الحنين لن تكون إلا موت الرغبة ذاتها. بدل العودة إلى وحدة مفترضة ومفقودة، تمزّق حركة الرغبة — تحوّلها الأصلي — النفس عن وحدتها المنعزلة بفتحها على خلق المعنى. ما ينبثق من الأصل، ويفرّ من مباشرة الحدس، هو التعبير المتخيَّل والرمزي لمعنى غير وظيفي.

تشكّل الذات

تشكّل الذات، التي لا تُسلَّم هويتها من البداية، يجب أن يُردّ إلى التخطيط الزمني لحياة النفس — أي إلى انبثاق النفس كاستيلاء على ما هو ملكها، انطلاقًا من تفتّتها الأولي. ترسم النفس الحركة الأصلية للانطواء على الذات. هذا الانطواء ضرب من تقلّص هاوية الكينونة، تنتزع منه «ذات». لكن هذه الذات ليست بعد نفسًا، ولا ذاتًا بالمعنى الكامل، التي تصيرها فقط بتجاوز مرحلة الإشباع الهالي. وهذا ممكن فقط عبر التنشئة الاجتماعية للنفس — أي عبر مؤسسة دلالات غير نفسية، قادرة مع ذلك على إشباع الطلب على المعنى الذي يؤسّس النفس. الذات، إذن، ليست مكوَّنة بذاتها، بل تتكوّن عبر عملية اجتماعية تفتح الوصول إلى نظام الدلالات المؤسَّسة.