ترجمة ، حسن الصعيب
.حول هذا الجدل، أود أن أقدم ملخصا لما أعتقد أنه منعطف في فكر إنهاء الاستعمار، بشكل عام، لأننا سنرى كل عنصر بمزيد من التفصيل لاحقا، بينما ندرس المؤلفين.
على وجه الخصوص، من بين إنجازات التحول الديكولونيالي التي ما زلت أعرفها ما يلي: الأول هو أنه ساهم في إبراز المركزية الأوروبية المنغرسة في العلوم الاجتماعية والفلسفة التي تمارس في أمريكا اللاتينية. بشكل عام، تعمل العلوم الاجتماعية بفئات من التحليل المستمدة من الواقع الاجتماعي للدول الأوروبية بمجرد مرورها بعمليات التصنيع في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. بالنسبة للحداثة، تم افتراض أن هذه الدول الأوروبية الحديثة كانت في طليعة عملية تاريخية عالمية مفترضة. وهذا يعني أن جميع مناطق العالم يجب أن تمر بنفس المراحل التاريخية التي تمر بها الدول الأوروبية. هذا ما نسميه الآن مغالطة التنمويين. حسنا، على الرغم من أن نظرية التبعية قد فككت بالفعل العديد من هذه الافتراضات الأوروبية المركزية في السبعينيات، إلا أنه فقط مع ظهور الفكر اللااستعماري يمكننا التحدث عن مفهوم مختلف جذريا للحداثة وعمليات التحديث في العلوم الاجتماعية في أمريكا اللاتينية. في المقام الأول، وعلى عكس ما ادعى المثقفون الأوروبيون مثل فيبر وهابرماس وجيدنز وجيجيك، يظهر المفكرون اللااستعماريون أن الحداثة عملية داخلية لأوروبا. وهذا يعني أنه لا يمكن تفسيره باستخدام عوامل داخل أوروبا بحتة. على العكس من ذلك، لا يمكن تحقيق الحداثة إلا من خلال اتصال العلوم الإنسانية الأوروبية بالعلوم الإنسانية الأخرى التي عاشت خارج الأراضي الأوروبية، أو بعبارة أخرى، تنتج الحداثة عن العلاقة بين العملية الأوروبية الداخلية، التي تتطور منذ نهاية العصور الوسطى، مع انقطاع العلوم الإنسانية الأخرى التي اتصلت بالأوروبيين في أعقاب التوسع الاستعماري الذي بدأ في القرن السادس عشر. وهذا يعني أن التوسع الاستعماري الأوروبي في القرنين السادس عشر والسابع عشر كان شرطا لإمكانية الحداثة كعملية عالمية، سواء في أوروبا أو في المناطق التي استعمرتها. سنرى هذا الموضوع بمزيد من التفصيل خلال هذه الدورة، ولكن في الوقت الحالي، دعنا نقول إن الحداثة ليست شيئا مقيدا بأوروبا، ولكن بتاريخ العالم الذي يبدأ في عام 1492 مع التوسع الاستعماري لأوروبا والذي سيربط البشرية جمعاء في دائرة كوكبية واحدة غير متجانسة.
تتوقف البشرية عن الانقسام إلى تواريخ لا حصر لها وتبدأ في العيش في مرحلة تبدأ فيها جميع التواريخ في الارتباط بتاريخ عالمي واحد، كما يقول هيجل، تاريخ سيبقى في البداية تحت الهيمنة السياسية والثقافية لأوروبا. ما نجح فيه الفكر اللااستعماري بعد ذلك هو انتزاع براءة اختراع الحداثة من أوروبا كما لو كانت منتجها الخاص الذي انتشر بعد ذلك إلى بقية العالم، لوضعها من الآن فصاعدا في قلب دائرة كوكبية بين الثقافات، ولكن مخفية أيديولوجيا من خلال الأحادية الثقافية لشمال أوروبا. كما سنرى لاحقا، بلغة منظري إنهاء الاستعمار، سنقول بعد ذلك إن الاستعمار الحداثي هو عملية التكوين غير المتماثل لنظام عالمي بدأ في عام 1492 ويستمر حتى يومنا هذا.
ثانيا، ونتيجة لما سبق، فإن الفكر اللااستعماري لا يشوه سمعة سلالة الحداثة التي ترتبط ارتباطا مباشرا باليونان وروما والمسيحية في العصور الوسطى، ما يسميه دوسيل أسطورة الحداثة، ولكن من خلال تتبع هذه الأنساب إلى أصول التوسع الاستعماري على طول الدائرة الأطلسية، يمنح إسبانيا والبرتغال دورا أساسيا في دستور الحداثة. هذه النقطة مهمة لأنها تتحدى الرواية الكلاسيكية والأيديولوجية التي بموجبها تنسب الحداثة إلى المناطق البروتستانتية في شمال أوروبا، بينما ظلت البلدان الكاثوليكية في جنوب أوروبا غارقة في الحلم اللاهوتي والمطلق في العصور الوسطى. أصر دوسيل على حقيقة أن الإمكانات التحررية للحداثة بدأت تتبلور في القرن السادس عشر داخل مدرسة سالامانكا، بحيث يتحدث عن الحداثة الأولى، الأيبيرية الأمريكية بشكل صحيح، والتي أعقبتها حداثة ثانية مستنيرة وعقلانية، والتي، مع ذلك، لا تحل محل الأولى، ولكنها متراكبة عليها. لذلك نتحدث عن طبقتين أثريتين من الحداثة. الأولى يتوافق مع ما أسماه بوليفار إيشيفيريا الحداثة الباروكية أو إلياس بالتي ، المعرفة السياسية الباروكية ، ولكن تم جعلها غير مرئية من خلال السرد العقلاني للحداثة الثانية ، والتي تجد صياغتها الأكثر تفصيلا في فلسفة هيجل في التاريخ.
ثالثا، من يد هذه الركيزة الباروكية للحداثة، تنشأ فكرة التفكير الحدودي، التي تبدو لي واحدة من أهم المفاهيم التي طورها الفكر اللااستعماري. يرسم Mignolo بالفعل هذه الفكرة في كتابه The Darkest Side of the Renaissance، الذي سندرسه في هذه الدورة، ثم يطوره في حوار مع نظرية المعرفة النسوية لغلوريا ألزاندوا. تشير هذه الفكرة، من وجهة نظري، إلى الطريقة التي يولد بها التوسع الاستعماري مساحة ثالثة ليست مساحة الحداثة الأوروبية ولا مساحة الثقافات التي يخضعها. إنها مساحة بين عالمين وسيطين. على المستوى الفلسفي، أود أن أقول إن قوة مفهوم التفكير الحدودي تكمن في حقيقة أنه يسمح لنا بالتفكير في الطريقة التي يتم بها استيعاب المثل العليا التحررية للحداثة وتحويلها من قبل الثقافات التابعة لأوروبا، وبالتالي تشغيل إنهاء استعمار محتوياتها المعيارية. هذه هي العملية التي نسميها أنا وإنريكي دوسيل ما وراء الحداثة. مع هذه الفكرة، لا يتعلق الأمر باقتراح بديل جذري للحداثة يقوم على الخارج المطلق الخيالي، كما سنرى لاحقا، بل يتعلق بتجاوز الحداثة، وعبر المؤسسات الحديثة، والأيديولوجيات التحررية للحداثة على المستوى الفلسفي والعلمي والسياسي والثقافي.
من الضروري أن نتذكر هنا، كما قال أرتورو إسكوبار بحق، أنه لا يجب النظر إلى الخارج على أنه أنطولوجي خارج الحداثة، كما قال الشاب إنريكي دوسيل ، ولكن كخارج يتكون من خطاب الحداثة المهيمن الأوروبي المركزي. وهذا يعني أنه ليس مظهرا خارجيا وجوديا بل خارجيا أيديولوجيا. وهكذا يشير مفهوم نظرية المعرفة للحدود إلى اعتراض نقدي على الحداثة، ولكن يتم تنفيذه من قبل الأشخاص الذين يستحوذون على الحداثة من الحدود، من خلال تحويل محتوياتها المعيارية وتحويلها ضد الحداثة نفسها. لا يتعلق الأمر بإعادة إنتاج عالمية الحداثة المجردة، بل بتحويلها إلى عالمية ملموسة تأتي من الحدود وتستند إلى قيم ثقافية تابعة للاستعمار والرأسمالية. حسنا، هناك بالتأكيد مساهمات أخرى تستحق تسليط الضوء عليها، على سبيل المثال، في مجال النسوية، أو عمل ماريا لوجونز أو حماية البيئة مع عمل أرتورو إسكوبار ، لكننا سنرى ذلك مع تقدم الدورة. في الوقت الحالي، أود أن أذكر بإيجاز ما أعتبره أكثر القضايا إشكالية التي يجلبها الفكر اللااستعماري معه والتي سنقوم أيضا بتحليلها في المؤلفين المختلفين الذين اخترناهم لهذه الدورة. مرة أخرى، كان أرتورو إسكوبار محقا في تقديم الفكر الديكولونيالي باعتباره الوريث المباشر للتشكيلات الخطابية الأربعة التي ظهرت في أمريكا اللاتينية في السبعينيات والثمانينيات: نظرية التبعية، وفلسفة أمريكا اللاتينية، ولاهوت التحرير، وفلسفة التحرر. لكن، للأسف، ورث الفكر الأخير أيضا نفس المشاكل النظرية والسياسية الكبرى التي عانت منها هذه التشكيلات الأربعة. سأذكر خمسة فقط:
في المقام الأول، يمارس الفكر اللااستعماري مفهوما للسلطة مشتقا من علم الاجتماع الكلي التاريخي، والذي عملت معه كل من نظرية التبعية وتحليل إيمانويل والرشتاين للنظام العالمي. تجدر الإشارة هنا إلى أن العديد من الفئات التي يعمل بها الفكر اللااستعماري اخترع علماء الاجتماع وأن لاهوت التحرير وفلسفة التحرير قد أنشأت العديد من فئاتها بالإشارة إلى التشخيصات التجريبية لعلم اجتماع التبعية. وهكذا يمتلك كل من والرشتاين وكيجانو رؤية اجتماعية كلية للتاريخ، موروثة من الماركسية، والتي تفهم السلطة في ظل نموذج الهيمنة. هذا يعني أن التشكيلات الاجتماعية للكوكب بأسره تعتبر جزءا من مجمل واحد لنظام عالمي واحد يعمل بنفس المنطق الهرمي للهيمنة. القوة هي شيء ينتقل من أعلى إلى أسفل وينتشر من المركز إلى المحيط، والذي يقع في عالم فيزيائي كلي يتم استنساخه بعد ذلك فيزيائيا جزئيا. تتصرف الدوائر الصغيرة للطاقة مثل لوحات السبر للدوائر الأكثر عالمية. وهكذا تصبح العلاقات الجيوسياسية النموذج المفضل لتفسير ظاهرة القوة.
ثانيا، نتيجة لهذه الرؤية الاجتماعية الكلي، يعاني الفكر اللااستعماري من مشاكل خطيرة في فهم طريقة عمل الديناميكيات التاريخية على المستوى المحلي. العديد من تحليلات إنهاء الاستعمار تنزع التاريخ عن المواد التي تعمل بها، على سبيل المثال، عندما يقال إنه في القرن السادس عشر، ولدت الحداثة والاستعمار والرأسمالية والمركزية الأوروبية والعنصرية وحتى الجنس في نفس الوقت وبحكم نفس الحركة. بعبارة أخرى، كل هذه الظواهر هي نفسها في الواقع لأنها متشابكة في نفس المجموع الذي له منطق واحد. يقول البعض إن هذا المنطق الأساسي يتسم بالعنصرية أو يتسم بها، والبعض الآخر سيقول إنه يتميز بالرأسمالية، أو بالنظام الأبوي، أو حتى بالإبادة الجماعية. وهذا يعني أن هذه الظواهر التي تعمل بعقلانيات مختلفة، والتي تتقاطع أحيانا، وأحيانا تقصر الدائرة، يتم وضعها جميعا في نفس الحقيبة وإعادتها إلى أصل أسطوري، في 12 أكتوبر 1492. في ذلك اليوم ولدت جميع الشياطين الذين يسيئون معاملة البشرية المتألمة معا وبأعداد كبيرة. يتحدث Quijano في هذه الحالة عن مصفوفة واحدة أو نمط عالمي للقوة يعمل مثل الليل، حيث تكون جميع القطط سوداء. إنه نفس الشيء مع الرأسمالية كما هو الحال مع الحداثة، والديمقراطية كما مع الاستعمار، والعلم كما هو الحال مع الإمبريالية والمركزية الأوروبية. مثل هذا نزع التاريخ عن الظواهر، والتي بموجبها يتم اجتياز جميع مجالات العمل الحديثة بنفس الإرادة للسلطة، والتي هي، في الواقع ، إرث من فلسفة دوسيل الأولى للتحرر ، مثل هذا التأريخ ، كما أقول ، هو أحد المشاكل الرئيسية للفكر اللااستعماري ، ومن خلال عدسة الجغرافيا السياسية ، تختفي جميع الاختلافات التاريخية ويتبقى لنا صورة مفادها أن هناك ظاهرة كلية واحدة فقط ذات وجوه مختلفة. كما قلت من قبل، فإن الجيوسياسية المفرطة للتشخيصات تثقل كاهل القوة التفسيرية للفكر اللااستعماري، وما يضيع هو أكثر بكثير مما يكتسبه استخدام هذه المنهجية العالمية.
ثالثا، في مجال التحليل السياسي، يؤكد الفكر اللااستعماري، على الأقل في بعض صيغه، على أنه يجب رفض أي عالمية سياسية لأنها مطالبة استعمارية خاصة بالخصوصية الأوروبية. وهكذا فإن العالمية ستكون خصوصية، مثل أي خصوصية أخرى، يفترض أنها عالمية بفضل الامتيازات التي يحصل عليها الذات التي تعلن عنه كموضوع أبيض أو برجوازي، ذكر، مغاير جنس، مسيحي، إلخ. الحجة هي أن إنهاء استعمار السياسة ينطوي على التخلي التام عن أي ادعاء بالعالمية من أجل تحقيق تحرير الخصوصيات الثقافية المقهورة. ومع ذلك، يبدو لي أن هذا المفهوم للعالمية خاطئ تماما، لأنه يؤدي إلى عدم قدرة الفكر اللااستعماري على التعبير عن إرادة مشتركة قادرة على التشكيك في الإطار غير المتكافئ الذي تنظم عليه مجتمعات أمريكا اللاتينية. المشكلة هنا، التي سأطورها لاحقا في الدورة، ليست فقط الخلط بين نظرية المعرفة والسياسة، كما يفعل العديد من مؤلفي إنهاء الاستعمار، ولكن الخلط بين العالمية والعالموية. لن أشرح هذا السؤال الآن، لكنني أقول إنه طالما أننا لا نفهم أن التحرر السياسي يمر بالضرورة من خلال التعبير عن المصالح وتعميمها، أي من خلال تشكيل إرادة مشتركة قادرة على تعميم مجموعة من المطالب، فإن الفكر اللااستعماري لن يكون قادرا على تجاوز الخصوصية وسيقتصر على رفع دعاوى قضائية ضد عدم المساواة صالحة للبعض وليس لعدم المساواة صالحة للجميع.
رابعا، وفيما يتعلق بالنقطة السابقة، هي بالضبط مشكلة المعنى الذي أعطاه الفكر اللااستعماري لفئة العرق والتي تشكل، في الواقع، أحد الحدود السياسية الرئيسية لهذه الحركة. انطلاقا من تحليل، في رأيي خاطئ، والذي بموجبه ولدت فئة العرق في القرن السادس عشر على أساس تمييز ظاهري لبعض المجموعات البشرية فيما يتعلق بالآخرين. وهذا يعني أن الأشخاص ذوي البشرة البيضاء يعتبرون عرقا متفوقا والباقي عرقا أدنى، هذه هي أطروحة كويجانو التي سنراها، ولكن الأسوأ من ذلك، من خلال تحويل العنصرية إلى المحور المفصل للكلية الاجتماعية التي ظهرت في القرن السادس عشر على أساس الاستعمار، رفع المفكرون الديكولونياليين النضال ضد العنصرية باعتباره النقطة الأرخميدية التي تحافظ عليها النضالات السياسية التحررية. كن حذرا، هذا لا يعني أنني أنكر وجود العنصرية الهيكلية، فنحن نراها بوضوح في الولايات المتحدة وفي مجتمعات أمريكا اللاتينية أيضا. ولكن، هناك شيء آخر هو القول إن الاستبعاد العنصري يحدد في النهاية، ويبالغ في تحديد جميع الاستبعادات الأخرى من حيث الطبقة والجنس والدين وعدم المساواة، كما لو أن أوجه عدم المساواة التي تنظم عليها مجتمعاتنا يمكن تفسيرها دون محاربتها، فقط على أساس النضال ضد العنصرية: كما لو أن فئة العرق، كان في أساس الصرح بأكمله الذي يدعم وينظم المجتمع بطريقة غير متكافئة. يبدو لي أن هذه الرؤية المتمحورة حول العرق تدين الفكر اللااستعماري لخصوصية النضالات السياسية التي تؤدي، في كثير من الحالات، كما سنرى الآن، إلى دفاع محافظ، في أحسن الأحوال، عن الهويات الثقافية.
خامسا، وأخيرا، الحد الأخير، وربما الأعظم من الجميع، هو الموقف المعادي للحداثة الذي تبناه مؤخرا بعض المنظرين والناشطين الذين يدعون أنهم في هذا الخط من الفكر اللااستعماري، بالنسبة لهم، الحداثة هي مصدر كل الشرور، بداية الإبادة الجماعية للسكان الأصليين، تدمير الطبيعة. من تسليع كل الأشياء، وتعميق الطقوس في العالم، باختصار، السبب النهائي للظلام الذي دخلت فيه البشرية بعد عام 1492، تلك السنة الملعونة من التاريخ. على طريقة الغنوصيين الجدد، يبشر هؤلاء النشطاء بالعودة إلى مجتمع الإنسان المتناغم مع الكون، وهي مركزية كونية تحل محل المركزية البشرية الحديثة، وتنشيط الميتافيزيقيا، باختصار، عودة الآلهة التي طردها الاستعمار والرأسمالية. يجب رفض هذه الحداثة الإلحادية بشكل قاطع، وليس استيعابها، بل رفضها تماما، ويكمن مفتاح هذا الرفض فيما يسمونه المعرفات الأخرى للشعوب الأصلية على هذا الكوكب. هؤلاء المثقفون الأبياتيون ، كما أسميهم ، أبيا يالا ، كثير منهم يتخذون كراية لمفهوم أبيا يالا ، وهو الاسم الذي أطلقته بعض الشعوب الأصلية على أمريكا ما قبل كولومبوس ، لأمريكا قبل وصول الأوروبيين. وهكذا، فإن هؤلاء المثقفين من أبيا يالا، ومعظمهم من البيض أو الأعراق المختلطة، الذين يستفيدون من الامتيازات المعرفية والاجتماعية التي منحتهم إياها الحداثة، لا يجعلون المجتمعات التي يتحدثون عنها رومانسية فحسب، دون الانتماء إليهم، ولكن، من الناحية الفلسفية، يختزلون الحداثة في تاريخية أجهزتهم الحكومية. إنهم يعتقدون أن الحداثة هي نفسها الرأسمالية والاستعمار، وبالتالي يتجاهلون بعدها الأنثروبولوجي.
سانتياغو كاسترو غوميز: فيلسوف كولومبي، يدرس بجامعةpontificale Javeriana