حسن الصعيب
في كتابي “سبعة عشر تناقضًا ونهاية الرأسمالية”، أحدد ثلاثة تهديدات رئيسية لمستقبل الرأسمالية العالمية (هارفي 2014).
أولها هو العلاقة بالطبيعة، والتي تتعلق بتغير المناخ، وتدمير الموائل، وتسارع وتيرة التدهور البيئي.
ثانيها هو النمو المركب (تراكم رأس المال بلا حدود) بنسبة 3% إلى الأبد، والذي يزداد إرهاقًا مع قفز منحنى النمو الأسّي صعودًا.
ثالثها هو الاغتراب الشامل. هذه الحالة الأخيرة، المرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالحالتين الأوليتين، عادةً ما تُنتج حالة من عدم الاستقرار السياسي والجيوسياسي المُشكل بشكل متزايد داخل نظام الدولة وعبره.
أبرز مظاهر ذلك هو صعود الأحزاب القومية اليمينية والشعبوية الاستبدادية التي يمثلها أردوغان، ومودي، والسيسي، وأوربان، وترامب، وبوتين. يُشكّل الاغتراب الشامل أساسًا للعديد من المآسي الشخصية، مثل وباء المواد الأفيونية، إلى جانب الوفيات الناجمة عن إدمان الكحول المزمن في العديد من المناطق “المنسية” بالولايات المتحدة (حيث يتراجع متوسط العمر المتوقع نتيجةً لذلك). وينعكس ذلك أيضًا في حالات انتحار مزارعي الأرز في كوريا الجنوبية، والمزارعين في الهند، وبين مزارعي التلال في بريطانيا، وعمال فوكسكون في شنتشن، والعاطلين عن العمل الذين سُحبت ممتلكاتهم من أصحاب المنازل في اليونان، على سبيل المثال لا الحصر. فكيف إذن نفسر الاغتراب الشامل، ومن أين ينشأ؟
1-“الاغتراب الشامل” مفهومٌ ذو تاريخٍ مضطرب، إن لم يكن غريبًا، في فكر ماركس (ميزاروس 1970). في حين برز الاغتراب في أعماله المبكرة، مثل المخطوطات الاقتصادية والفلسفية لعام ١٨٤٤، إلا أنه اختفى في أواخر أربعينيات القرن التاسع عشر مع استكشاف ماركس لمبادئ المادية التاريخية (على سبيل المثال في الأيديولوجية الألمانية)، ليعود للظهور كمفهوم مركزي في “الأسس” (ماركس ١٩٧٣/١٨٥٧). ثم يتلاشى على ما يبدو في خلفية كتاب “رأس المال” (ماركس ١٩٧٦/١٨٦٧) ويختفي بشكل شبه كامل في أعماله ودفاتره اللاحقة.
ركزت معظم المحاولات النقدية اللاحقة لإحياء المفهوم على أعمال ماركس المبكرة. ولم يُولَ سوى اهتمام ضئيل لإعادة صياغته الجذرية في “الأسس المعرفية”. وتُعدّ إعادة بناء تشانغ ييبينغ (2014، 481) استثناءً هامًا. كان العرض “العلمي” للمفهوم في “غروندريسه”، كما يكتب، “مختلفًا جوهريًا عن استخدامه السابق لمفهوم الاغتراب الإنساني […]. في الواقع، كان هذان مفهومان مختلفان تمامًا للاغتراب؛ كان اغتراب العمل في مخطوطة عام 1844 فرضية قيمة إنسانية؛ وكان الجوهر المثالي الذي شكَّله متعارضًا مع الواقع. كان هذا تناقضًا بين الخيالي والواقعي […]. كان اغتراب العمل الذاتي انعكاسًا منطقيًا، راسخًا في الأفكار […]. من ناحية أخرى، كان اغتراب العمل في “غروندريسه” تأمل ماركس الأساسي في التاريخ الحقيقي. أصبحت النتائج الموضوعية لعمل العمال في الماضي هي الحاكمة والمستغلة لعمال اليوم. أصبح “الماضي” الذي خلقه العمال هو الحاكم لـ “الحاضر” […]. خلق العمل المأجور بالضرورة قوة حاكمة متحولة من ذاته: رأس المال. هذا هو الاغتراب الفعلي لرأس المال والعمل. العلاقات التي يصفها ماركس”.
2. الاغتراب في “الغروندريسه”: يُعيد “الغروندريسه” صياغة مفهوم الاغتراب من خلال تطبيق أساليب المادية التاريخية على موضوع “المخطوطات الاقتصادية والفلسفية”. وقد اضطرت المحاولات اللاحقة، مثل محاولة راحيل جيغي، لإعادة بناء مُثُل الاغتراب الذاتي كما وردت في أعمال ماركس المبكرة إلى التغلب على الاعتراضات على “الجوهرية والكمال” المُفترضين في المفهوم الإنساني للوجود النوعي. ويتساءل جيغي (2014، 32): “هل يُمكننا الاستفادة من الأهمية النقدية لمفهوم الاغتراب دون الاعتماد على يقين الانسجام أو المصالحة النهائية، أو على فكرة الفرد الشفاف تمامًا، أو على وهم امتلاك الذات والعالم بالكامل تحت تصرفنا أو قيادتنا؟”. بينما تُجيب على هذا السؤال بالإيجاب، فإنها تفعل ذلك بتجاهل إعادة الصياغة الثورية التي تحدث في “غروندريسه” لماركس. وبينما سأركز على الأخير، سأشير أيضًا إلى أن الثورة التي طُرحت في “غروندريسه” لم تكن انقطاعًا معرفيًا بقدر ما كانت إعادة صياغة جذرية. يمكن إعادة تجذير إنسانية ماركس المبكرة (خاصةً عند إعادة صياغتها بالطريقة التي يقترحها ياغي) وإعادة تصورها في النموذج العلمي المقترح في “غروندريسه”. وإلى حد ما، فإن هذا التوفيق ضمني في عمل أولمان (1971)، حيث تُفهم نظرية القيمة لماركس على أنها نظرية للعمل المغترب. وكان هذا أيضًا قصدي من إحياء مفهوم “الإنسانية الثورية” في خاتمة “سبعة عشر تناقضًا”.
فماذا يعني الاغتراب “العالمي” إذن في ضوء هذه الصيغ المتناقضة؟ في ماركس المبكر، تتجذر العالمية في الصفات المتأصلة المفترضة لنوعنا البشري. ويُحبط رأس المال إمكانية تحقيق هذه الصفات. ويُحرم العمال الذين ينتجون رأس المال من ثمار عملهم (ويقفون في علاقة اغتراب مع منتجهم، والقيمة التي ينتجونها، وعملية العمل التي ينخرطون فيها). ويصاحب الاغتراب في الإنتاج نمو استهلاك غريب، وإن كان تعويضيًا، (جورز 1989). وتُحرم القدرة الفردية على تحقيق الكمال الذاتي (في العلاقات الاجتماعية، وفي العلاقة مع الطبيعة، وفي تجربة عملية العمل). وتكمن ميزة هذه الصيغة في أنها تطلعية وطموحة. ولا تزال التجارب الحسية والوجودية التي استُثيرت في الأعمال المبكرة قضايا مهمة. إن اغتراب العمل عن المنتج، وعن قيمته، وعن تصميم إنتاجه أمر شائع في “المخطوطات الاقتصادية والفلسفية” و”رأس المال”. تكمن المشكلة في أن فهم الاغتراب في الأعمال المبكرة لا يتجذر في واقع الحياة اليومية للعمال وأعمالهم كما هي مُشكّلة ضمن نمط الإنتاج الرأسمالي.
في “الأسس”، تنشأ عالمية الاغتراب من النزعة التاريخية داخل رأس المال لخلق السوق العالمية، ولإقامة علاقاته الاجتماعية (الطبقية) والأيضية في كل مكان، ولنقش قوانين حركة محددة وقابلة للتحديد في التاريخ البشري تحت حكم قوانين المنافسة القسرية. “العالمية” خاصة بالتطور التاريخي للرأسمالية. رأس المال الذي يخلقه العمل يعود ليسيطر عليهم بطرق مباشرة وغير مباشرة كقوانين القيمة ورأس المال في الحركة. من المبادئ الأساسية إلى رأس المال، تكمن المشكلة في تحديد قوانين حركة رأس المال والقيمة، وفهم كيفية تحكم هذه القوانين في ظروف الحياة اليومية والعمل لجماهير العمال.
يتمثل المشروع السياسي في تحرير أنفسنا، فكرًا وممارسات سياسية واقتصادية، من القيود التي تفرضها قوانين القيمة والحركة هذه.
مفهوم الاغتراب عند ماركس: قراءة للجغرافي الماركسي دافيد هارفي
( الحلقة الثانية)
في كتاب “رأس المال”، نرى أن الرأسمالي مُجبرٌ بفعل قوانين المنافسة القسرية على (أ) زيادة طول يوم العمل إلى أقصى حدٍّ له مهما كانت الظروف؛ (ب) إعادة استثمار الفائض بدلًا من الانغماس في ملذات الاستهلاك؛ (ج) تحقيق فائض قيمة نسبي من خلال البحث عن تقنيات جديدة وتبنيها؛ (د) إحداث تفاوت اجتماعي متزايد وجيش احتياطي صناعي؛ وأكثر من ذلك بكثير.
هذه ليست خيارات حرة. تُجبر قوانين المنافسة القسرية الرأسماليين على تمديد يوم العمل وتكثيف عملية العمل بغض النظر عن حسن نيتهم أو سوء نيتهم. عندها، يضطر الرأسماليون إلى تبرير ممارساتهم البربرية أو إضفاء الشرعية عليها أو ببساطة التعايش معها. تتشكل شخصية العديد من الرأسماليين بشكل عميق من خلال الممارسات التي يتعين عليهم القيام بها. ومن غير المستغرب أن يكتسب الكثير منهم نزعة سادية. يُصبح آخرون نرجسيين، معتقدين أن لهم حقًا إلهيًا في خلق عالم على صورتهم، بغض النظر عن العواقب التي قد تترتب على من يعملون لديهم. ثروتهم ورفاههم أساسيان، كما يفترضون، لثروة المجتمع ورفاهه. للظروف الموضوعية عواقب ذاتية (تشانغ، 2011).
في الواقع، لفعل “التنفير” معانٍ متعددة. كمصطلح قانوني، يعني “نقل حق الملكية إلى ملكية شخص آخر”. أنا أتنفير عن قطعة أرض عندما أبيعها أو أتنازل عن حق استخدامها لشخص آخر. التبادل ينطوي دائمًا على “التنفير” (هارفي، ٢٠١٤، ٢٦٧). هذا ما يُركز عليه كتاب “الأسس”. يُنفير العمال قوة عملهم عندما يدخلون المصنع للقيام بأي شيء يأمر به الرأسمالي. لكن للتنفير معنى أوسع، يتضمن فقدان الثقة أو الإنصاف أو المعاملة بالمثل، وهو ما غالبًا ما يكون مخفيًا في بعض عمليات التبادل. يُعطي العمال عملهم “بحرية”، لكنهم يفعلون ذلك في ظل ظروف إكراه أو موافقة تضمن عدم عودة القيمة التي ينتجونها إليهم، بل استيلاء رأس المال عليها. التبادل قانوني، لكن ثمة غشًا فيه عند النظر إليه من منظور مجمل الحياة اليومية في ظل الرأسمالية. يستولي الرأسمالي على ذكاء العامل ومهاراته، وقدراته على التعاون والمبادرة والابتكار، ولا يُعطيه في المقابل سوى قيمة قوة العمل كسلعة. يضطر الرأسماليون إلى القيام بذلك، نظرًا لقوانين المنافسة القسرية. بالنسبة للعمال، يكون رد الفعل هو الشعور بالخسارة والظلم، والعجز وفقدان الكرامة، وهو ما قد يثير الاستياء والغضب والإحباط. يُنتج رأس المال الاغتراب بملابسه الموضوعية والذاتية.
عندما كان ماركس يكتب عن العلاقات الاجتماعية الرأسمالية، كانت قوانين الحركة مهيمنة في ركن صغير نسبيًا من العالم (بريطانيا وأوروبا الغربية والساحل الشرقي للولايات المتحدة). لم يكن التراكم اللامتناهي وتغير المناخ العالمي تهديدين خطيرين. أما الآن، فتسيطر قوانين رأس المال وعلاقاته الاجتماعية (التسليع والتحويل إلى نقد) على كل مكان تقريبًا. التراكم اللامتناهي وتغير المناخ العالمي خطران جسيمان. لكن، كما قال ماركس في بيانه الشيوعي عام ١٨٤٨، من طبيعة رأس المال خلق السوق العالمية، ومحو الفضاء عبر الزمن، والدخول في دوامة تراكم لا نهاية لها، وإحداث ثورة في قوى الإنتاج، وهكذا. رأس المال، دون منازع، يتوسع جغرافيًا حتمًا ويعزز قبضته علينا هنا، وفي نهاية المطاف في كل مكان. هذه ليست مسألة أخلاقية في المقام الأول، بل هي نتيجة علمية ذات تداعيات أخلاقية، كما يتضح جليًا من السخط الأخلاقي الذي يسود نص المجلد الأول من كتاب “رأس المال”. ففي عصرنا، على سبيل المثال، يُنتج التراكم اللامتناهي تدهورًا بيئيًا، وهو ما يُثير السخط الأخلاقي لدى دعاة حماية البيئة.
مع ذلك، يُدرك ماركس الطابع المتناقض للاغتراب الذي ينطوي عليه رأس المال. فرأس المال ليس مدمرًا فحسب، بل هو قوة بناءة وإبداعية تُغير العالم بطرق إيجابية وسلبية على حد سواء. في كتابه “الأسس”، يُقرّ ماركس (1973/1857، 409-410)، دون سخرية، “بالتأثير الحضاري الكبير لرأس المال؛ إذ يُنتج مرحلةً اجتماعيةً تبدو فيها جميع المراحل السابقة، مقارنةً بها، مجرد تطورات محلية للبشرية وعبادة للطبيعة […]. يتجاوز رأس المال الحواجز والأحكام المسبقة الوطنية، بقدر ما يتجاوز عبادة الطبيعة، فضلًا عن جميع الإشباعات التقليدية والمحدودة والمُرضية والمُترسّخة للاحتياجات الحالية، وإعادة إنتاج أساليب الحياة القديمة. إنه يُدمّر كل هذا، ويُحدث ثورةً فيه باستمرار، مُهدمًا جميع الحواجز التي تُعيق تطور قوى الإنتاج، وتوسع الاحتياجات، والتطور الشامل للإنتاج، واستغلال القوى الطبيعية والعقلية وتبادلها”. في مقاطع من هذا النوع، يقبل ماركس الاغتراب الفردي، وفي بعض الحالات الاغتراب الجماعي، باعتباره ضروريًا لتحقيق نظام اجتماعي أسمى، حيث يمكن للظروف المادية المُحسّنة أن تُحقق وعد حياة غير مُغتربة. ليس ماركس وحده من يُجادل بأن التضحيات والخسائر (الاغترابات) من هذا النوع قد تكون ضرورية لتحقيق خير أعظم. فقد سعى آدم سميث، على سبيل المثال، إلى التوفيق بين التعارض بين مشاعره الأخلاقية والحسابات الباردة للتبادل التنافسي، من خلال الادعاء بإظهار كيف أن تحرير اليد الخفية للسوق من سيطرة الدولة يمكن أن يُنتج حالة من الرفاهية المادية أعظم بكثير، حيث يمكن للجميع أن يتشاركوا فيها بالتساوي. ولا يزال هذا هو وعد الليبرالية الذي لم يتحقق. وبالمثل، يرى بولاني (1957، 256-258) أن التضحية بالحريات الفردية ضرورية لتصميم الحريات الجماعية (مثل دولة الرفاهية) التي من شأنها أن تعود بالنفع على الجميع. لا تزال نقاشات من هذا النوع قائمة. كان اعتراض الجمهوريين على قانون الرعاية الصحية الذي أقره أوباما في الولايات المتحدة الأمريكية، مُستندًا إلى انتهاكه للحريات الفردية المُقدسة، بينما تُجادل الحجة المُقابلة بأن جميع الأفراد سيكونون أفضل حالًا في مجتمع يتمتع فيه الجميع بإمكانية الوصول الفوري إلى رعاية صحية كافية. يُصبح تجاوز الذات، وليس رفض الاغتراب، هو الفكرة الرئيسية للسياسات الاشتراكية.
3- الاغتراب اليوم
( الحلقة الأخيرة!) من بحث دافيد هارفي حول مفهوم الاغتراب الماركسي بين الأمس واليوم
تُصبح كيفية مواجهة الأفراد والحركات الاجتماعية لهذه التناقضات السؤال الأهم. يرتبط الاغتراب النفسي الفردي (الوجودي) كما عبّر عنه ماركس في مخطوطاته المبكرة هنا بنقد الاغترابات الموضوعية الناتجة عن إعادة إنتاج رأس المال في السوق العالمية. قد يقبل العمال اغترابات العمل المأجور مقابل حصولهم على سلع كافية لتلبية رغباتهم واحتياجاتهم الشخصية. قد يُعوّض الاستهلاك التعويضي عن اغتراب العمل المأجور. في كتابي “الغروندريس” و”رأس المال”، يُشير ماركس إلى أن تراكم رأس المال اللامتناهي يعتمد على الإنتاج وإعادة الإنتاج اللانهائيين لرغبات واحتياجات ورغبات جديدة مدعومة بالقدرة على الدفع. في المخطوطات الاقتصادية والفلسفية، يلاحظ ماركس (1964، 147-148) كيف أن “توسع المنتجات والاحتياجات يقع في إطار الخضوع المُدبّر والمُدبّر دائمًا لشهوات غير إنسانية وغير طبيعية وخيالية […]. هذا الاغتراب […] يُنتج تعقيدًا في الاحتياجات من جهة، ووحشيةً وحشيةً، بساطةً مُجرّدةً كاملةً وغير مُصقولة، من جهة أخرى”.
تعمل هذه التناقضات عبر المقاييس (من الميكرو إلى الماكرو، وبالعكس). إن الاغتراب الذي يشعر به الأفراد ويختبرونه في أماكن وأزمنة مُحددة موجود في سياق الاغتراب الناتج عن عمليات العولمة الرأسمالية، وضغط الزما–مكان، والتراكم عن طريق السلب، ومصادرة الأراضي، والاستغلال الشامل لمليارات العمال، رجالًا ونساءً، من بيئات ثقافية وجغرافية مُختلفة في جميع أنحاء العالم (هارفي 2003، الفصل 4).
عند التأمل في الأماكن العديدة التي زرتها خلال السنوات القليلة الماضية والأشخاص العديدين الذين تحدثت إليهم، أجد من المستحيل عدم استنتاج أن الاغتراب موجود في كل مكان تقريبًا. فهناك أدلة كثيرة، على سبيل المثال، على اغتراب عميق فيما يتعلق بالأشكال المعاصرة لعملية العمل. لا تكمن مشكلة العمل ببساطة في عدم وجود ما يكفي من الوظائف ذات الأجور الجيدة للجميع (وهو أمر سيئ بما فيه الكفاية في معظم مناطق العالم)، بل في قلة الوظائف ذات المغزى. لقد أدى انتشار نزعة التصنيع إلى القضاء على الوظائف التي كانت استغلالية ولكنها ذات مغزى (عامل الصلب في مصنع مزدحم) وظهور وظائف استغلالية ولكنها تبدو بلا معنى (مثل حارس الأمن في مركز تسوق). إن الإحباط والاغتراب من العملية السياسية (وخاصة الأحزاب السياسية التقليدية) واضح في كل مكان. يتزايد الاستياء والإحباط من جهاز الدولة الذي يفشل في ضمان أو تسهيل المزيد من الحريات، حتى مع فرضه أعباءً مفرطة على الحقوق والتصرفات الفردية. ويبدو أن الأنظمة التنظيمية القمعية تُنتج حركات معارضة تتبنى الليبرالية، أو ما يمكن تسميته بالفوضوية الثقافية غير الأيديولوجية واسعة الانتشار. وقد ازداد حجم الأعمال الورقية غير المنطقية والقيود التنظيمية بشكل كبير في العديد من القطاعات والأماكن. في الوقت نفسه، أصبحت الحياة اليومية مُحبطة وكابوسية بشكل متزايد: فمحاربة الرسوم الإضافية على فواتير الهاتف وبطاقات الائتمان والجدل حول تعويضات التأمين الصحي تستهلك قدرًا هائلاً من الوقت في الولايات المتحدة. والشركات البيروقراطية لا تقل سوءًا عن الدولة، إن لم تكن أسوأ، في تعاملها مع المستهلكين. وتتمثل استراتيجيتها في صرف الانتباه عن الشكاوى وتثبيطها بدلًا من التعامل معها. النتيجة الإجمالية هي أن لدينا وقتًا أقل فأقل لأنفسنا في سياق تتزايد فيه الابتكارات الموفرة للوقت المنزلي. ويلوح السؤال: أين التجاوز الموعود؟
هناك خللٌ فادحٌ في طريقة عمل جهاز الدولة.
يروي فيلم كين لوتش “أنا، دانيال بليك” صدمةَ لقاءٍ لشخصٍ مُسنٍّ بخدمات الرعاية الاجتماعية في بريطانيا. يتضح جليًا أن هذه الخدمات ليست مُصممةً لمساعدة المحتاجين، بل لمعاقبتهم على احتياجهم. المواطن الصالح ليس محتاجًا. يستحضر الفيلم أوجه تشابهٍ واضحة في قطاعاتٍ أخرى من الرعاية الاجتماعية.
هل الشرطة موجودةٌ للمساعدة أم لتأديبنا ومراقبتنا وقمعنا؟ الاغتراب موجودٌ في كل مكان. إنه موجودٌ في العمل والإنتاج، وفي المنزل والاستهلاك، ويهيمن على الكثير من جوانب السياسة والحياة اليومية (ليفيفر 1981).
فأين حركات الاحتجاج إذن؟ في لندن، قتلت الشرطة رجلًا أسود أعزل، فاندلعت أعمال شغب، ونُهبت المتاجر وأُحرقت. ووقعت أحداثٌ مماثلة في ستوكهولم وباريس. في حديقة جيزي بإسطنبول، أدى قرارٌ تعسفيٌّ بتحويل حديقةٍ مركزيةٍ إلى مركزٍ تجاريٍّ إلى ثورةٍ غضبٍ شعبيةٍ واسعةٍ، قوبلت بعنفٍ وقمعٍ من الشرطة. وفي غضون أيامٍ قليلة، امتدت الاحتجاجات إلى جميع أنحاء النظام الحضري في تركيا: والمشكلةُ جليةٌ لا تقتصر على الحديقة فحسب، بل تكمن أيضًا في غياب الديمقراطية والتشاور حول تنظيم الحياة اليومية. هذه النضالات ليست نضالاتٍ عماليةً تقليديةً (كيلر، ٢٠١٣). إنها نوباتٌ من السخط الشعبي، من كلِّ من يشعرون بالغربة في الحياة اليومية، سواءً في أماكن المعيشة أو أماكن العمل أو أي مكانٍ آخر. بعد أحداث حديقة جيزي بوقتٍ قصير، في صيف عام ٢٠١٣، انتشر حراكٌ شعبيٌّ ضد ارتفاع أسعار المواصلات كالنار في الهشيم من مدينةٍ إلى أخرى، وفي البرازيل، قضيةً تلو الأخرى. خرج الملايين إلى الشوارع في احتجاجاتٍ حاشدة، ليُقابلوا بقمعٍ عنيفٍ من الشرطة ولامبالاةٍ من جانب السلطة. إن الاستجابة الأكثر شيوعًا بين السكان لظروف الاغتراب المزمن هي البقاء سلبيين، مستائين، كئيبين، ومكتئبين (مستسلمين للمخدرات والكحول)، ولكنهم ينفجرون أحيانًا في غضب وإحباط وحنق، كما حدث في أعمال شغب لندن. في مثل هذه اللحظات، يشعر الناس بأنهم مجبرون على التصرف. إنهم يريدون هدم النظام القائم وتدميره. إنهم يريدون كبش فداء ليلوموه. الطبقة الرأسمالية تغذيهم بالأقليات العرقية والنساء والمهاجرين كأهداف سهلة للوم. كان هذا المزاج شائعًا لدى العديد من شرائح السكان في جميع أنحاء الولايات المتحدة الأمريكية في صيف عام 2016. وقد تراكم باطراد بعد الاحتجاجات العالمية التقدمية واسعة النطاق في سياتل عام 1999، مرورًا بحركة “احتلوا” القصيرة ولكن المؤثرة بشكل مفاجئ عام 2011 (والتي انتشرت أيضًا داخل الولايات المتحدة وعلى الصعيد الدولي). كانت هذه الحالة الأخيرة هي الحركة التي ركزت على وول ستريت و”الواحد في المائة” باعتبارهما محور المشاكل المعاصرة، لتستقبلها (كتأكيد لا شعوري تقريبًا على أهمية النقطة السياسية) بقمع شرطي شرس حُشد بناءً على طلب “حزب وول ستريت”، ثم تبعه إلقاء اللوم بلا هوادة على المهاجرين والأقليات العرقية والنساء.
في عالم كهذا، لا ينبغي أن نتفاجأ بازدهار الشعبوية اليمينية والحركات القومية والعنصرية المتعصبة. مع الاغتراب الجماعي، قد يظهر شخص مثل ترامب ويشق طريقه إلى السلطة. ولكن، لماذا ترامب تحديدًا؟
في صيف عام ٢٠١٦، ظننتُ أنه كان لديه حجة رابحة بسيطة للغاية لإقناع المغتربين بالتصويت له. كان ترامب يقول: “أنا رجل أعمال ناجح للغاية. لقد كسبت الكثير من المال. وأنفق أموالي على الترشح للانتخابات لأتمكن من التعبير عن استيائكم”. كم مرة خلال الحملة الانتخابية قال للجمهور المعجب به: “أنا صوتكم!!” لكنه كان يشير بعد ذلك إلى خصمه. “لقد دخلت السياسة لكسب المال. انظروا إلى تلك الأموال التي كسبتها من غولدمان ساكس – 250 ألفًا مقابل محاضرة واحدة”. كان أولئك الرجال المنسيون الجالسون على كراسي البار في أوهايو يقولون: “نعم، آل كلينتون يسعون للثراء. لطالما سعوا للثراء. لا أثق بهم، لكن يمكنني الوثوق بترامب لأنه ينفق أمواله لتمثيلنا. إلى جانب ذلك، فهو وقح مع النخب، وقاسٍ مع المهاجرين والأقليات، وهذا ما أتفهمه”. بالنسبة للأشخاص المنعزلين، والمستضعفين، والمحبطين، والغاضبين، ستكون مثل هذه الحجج مقنعة. ترامب هو رئيس الاغتراب.
كن من أين يأتي هذا الاغتراب، ولماذا يبدو أنه يتفاقم وينتشر؟ بادئ ذي بدء، لعبت التحولات في تنظيم الإنتاج والتصنيع – أي نزع التصنيع – على مدى الأربعين عامًا الماضية دورًا حاسمًا. فقد اختفت الوظائف الهادفة، والمجتمعات التي نشأت لدعمها (في مدن مثل ديترويت وشيفيلد)، والتي تتسم بالتضامن إلى حد ما، بأعداد كبيرة. فقد وظّف مصنع سيارات في شرق أكسفورد، ومجتمع الطبقة العاملة فيه (بلاكبيرد ليز)، أكثر من 20 ألف عامل في ستينيات القرن الماضي، لكن هذا العدد انخفض إلى 2000 بحلول منتصف التسعينيات. حُرم الشباب المُغترب في بلاكبيرد ليز من فرصة صناعة السيارات، فلجأوا إلى ركوب السيارات بمتعة والمشاركة في أعمال شغب في الشوارع ضد الشرطة في عامي 1991 و1992 (هايتر وهارفي 1993). ومن المثير للاهتمام أن تحول التجربة الموضوعية من المصنع إلى الشارع صاحبه تحول أيديولوجي من التطلعات الاشتراكية إلى التطلعات الثقافية الأناركية. برزت العناصر الأناركية في الانتفاضات البرازيلية عام 2013، وكذلك في حركة “احتلوا وول ستريت” عام 2011. تُحدث الظروف الموضوعية المتغيرة تحولات في الذات السياسية. كما أدى تزايد التصنيع ورأس المال الزراعي إلى تدمير الأساس الاقتصادي لأسلوب حياة زراعي مميز. انتحر مزارعو الأرز في كوريا الجنوبية، واختفت أساليب الحياة والثقافة الفلاحية، والأهم من ذلك، أن البلدات الريفية الصغيرة التي كانت تخدم الأنشطة الزراعية بشكل مربح تتدهور بشكل حاد. لقد جاء الكثير من دعم ترامب والجزء الأكبر من التصويت لصالح خروج بريطانيا من الاتحاد الأوروبي في بريطانيا من المدن الصغيرة والمناطق الريفية التي كانت تواجه تدهورًا اقتصاديًا كارثيًا، مما لم يترك أي خيار للشباب سوى الهجرة إلى المناطق الحضرية المكتظة بالفعل وذات الإيجارات المرتفعة على أمل العثور على عمل.
ساهمت أنظمة النقل والاتصالات الجديدة أيضًا في تغيير جذري في مشهدي الإنتاج والاستهلاك. أصبح من الممكن الآن أن تتواجد الهندسة والتصميم والابتكار، بل وحتى تسويق المنتجات، في الولايات المتحدة، بينما يتم الإنتاج في مكان آخر. يمكن أن يكون خط التجميع عبر الحدود المكسيكية في سيوداد خواريز، بينما يمكن أن يكون البحث والتصميم والإدارة في دالاس أو أتلانتا. هذا يُجدي نفعًا للشركات، لأن المهارات الموجودة في الولايات المتحدة يمكن دمجها بسلاسة مع العمالة المكسيكية الرخيصة. والنتيجة هي تقليص العمالة في الولايات المتحدة وإضعافها. إن الحجة التي يطرحها ترامب حول عواقب اتفاقية نافتا على العمال صحيحة إلى حد ما. نافتا ليست فريدة من نوعها. فالشركات الألمانية تفعل الشيء نفسه مع بولندا، على سبيل المثال. وتظهر هذه التشكيلات الإقليمية الآن في كل مكان (بالدوين 2016). تتدفق الفوائد بشكل رئيسي إلى نخب الشركات وتابعيها، بينما تُحرم الطبقات العاملة التقليدية في الدول الرأسمالية المتقدمة من قوتها وتُضعف اقتصاديًا وسياسيًا. ويتمزق النسيج الاجتماعي والتماسك الاجتماعي الذي كان قائمًا حول عمال المصانع إربًا إربًا. يدرك هؤلاء الجالسون على مقاعد البار في أوهايو أو في حانات سندرلاند هذا الأمر جيدًا. كما يدركونه في قاعات البيرة في ميونيخ، والمقاهي في إيطاليا، والحانات الصغيرة في فرنسا. وتزداد هذه الاتجاهات حدةً من خلال تطبيق تقنيات المعلومات والذكاء الاصطناعي. فيمكن التحكم في خط إنتاج في المكسيك من مكتب في دالاس. كما سيتسنى قريبًا تنظيم شاحنات توصيل ذاتية القيادة وطائرات بدون طيار. والنتيجة هي إعادة تشكيل مستمرة ومتسارعة للقوى العاملة العالمية وآفاق توظيفها. ويُعتقد أن ثلثي فقدان الوظائف على مدى الأربعين عامًا الماضية ناجم عن التغير التكنولوجي. بالإضافة إلى ذلك، تُضطر القوى العاملة في الولايات المتحدة الأمريكية وأوروبا واليابان الآن إلى التنافس مع القوى العاملة في الدول القومية الأخرى. في ستينيات القرن الماضي، كان العمال في الدول الرأسمالية المتقدمة يتمتعون بالحماية من المنافسة الأجنبية، وكان بإمكانهم تنظيم أنفسهم للحصول على أجور وظروف معيشية أفضل داخل حدود دولهم القومية. لكن هذا الامتياز تآكل بفعل العولمة النيوليبرالية، والآن ازداد تآكلًا بفعل التقنيات التي تُعزز المنافسة بين القوى العاملة في جميع أنحاء العالم. وهذا يعني بالطبع أن الوظائف تختفي في أماكن كثيرة، ولن تعود أبدًا (معهد ماكينزي العالمي، 2012). وإلى حد ما، فإن الحجة القائلة بأن الكثيرين يذهبون إلى المكسيك أو الصين صحيحة. حتى لو لم تُفلِح، فإن الخوف من احتمال فشلها يُمثِّل أداةً قويةً في يد رأس المال لخفض الأجور. فما هي حقيقة اتفاقية نافتا واتفاقية الشراكة عبر المحيط الهادئ المقترحة؟ إن فكرة أن هذه الاتفاقيات (المقترحة) تتعلق بالتجارة الحرة محض هراء. إنها تتعلق بنخب الشركات الأمريكية التي تحاول إنشاء كتلة اقتصادية إنتاجية وتسويقية متميزة، مُعادية ومنافسة للصين وأوروبا. لكن الفوائد لن تعود على عامة الناس، بل ستذهب إلى الطبقة الرأسمالية والنخب الحضرية.
ما نشهده هو نشوء تشكيلات إقليمية للإنتاج والتبادل تحت سيطرة طبقة مهيمنة وسلطة شركات. يُنشئ الرأسماليون مساحات إقليمية متميزة للنشاط الاقتصادي يستفيدون منها حصريًا، بينما لا تجني الطبقة العاملة في ساحاتهم الخلفية سوى القليل أو لا شيء. لا يستفيد عمال الولايات المتحدة من اتفاقية نافتا أكثر مما يستفيد عمال ألمانيا من الاتحاد الأوروبي. داخل كل تكتل قوة إقليمية، توجد قوة مهيمنة. كان رأس المال الألماني المستفيد الرئيسي من بناء منطقة اليورو، ونحن نعلم جيدًا من لم يستفد منها. استنزف رأس المال المالي الألماني والفرنسي قيمة اليونان. وحاولت الولايات المتحدة إنشاء ما يشبه اتفاقية الشراكة عبر المحيط الهادئ لفعل الشيء نفسه. تخلى ترامب عنها رغم أنها كانت ستكون ذات أهمية كبيرة للطبقات الحاكمة. لكن من يتدخل لبناء شيء مماثل؟ الصين، بالطبع. تحدث عمليات إعادة التنظيم الإقليمية هذه في كل مكان. ويتمثل أثرها في إعادة تشكيل كيفية تعبئة القوى العاملة العالمية لصالح الطبقات الرأسمالية والنخب التكنولوجية في جميع أنحاء العالم.
إن معدل التغيير يتسارع. في قديم الزمان، كانت مصانع النسيج في لويل، ماساتشوستس، ثم انتقلت إلى ولايتي كارولينا، ثم إلى المكسيك، ثم إلى بنغلاديش. استغرق الأمر حوالي 30، 40، أو 50 عامًا حتى يحدث كل ذلك، لذا كان التكيف بطيئًا في البداية. لكن ما نشهده الآن هو تسارع يصعب التكيف معه. وينبع هذا التسارع إلى حد كبير من التناقض الثاني المميت المحتمل للنمو الأسّي. بلغت مصانع القطن في بالتيمور أوجها في عشرينيات القرن الماضي، ولم تختفِ نهائيًا حتى عام 1970. ولكن الآن، تجد السكان المتمردون أنفسهم فجأة محرومين؛ فقد اختفت المزايا التي ظنوا أنهم يمتلكونها بين عشية وضحاها. علاوة على ذلك، شهدت القوى العاملة المأجورة في العالم توسعًا هائلاً. فمنذ عام 1980، ارتفع عددها من حوالي 2 إلى 3 مليارات نسمة (معهد ماكينزي العالمي 2012). وقد هاجر معظم سكان الصين، وجميع سكان إندونيسيا، وشرائح كبيرة من الهند، لذا لدينا الآن تصنيع جارٍ في جميع هذه البلدان، ونقل سريع للتصنيع إلى الخارج، حتى من الصين إلى بنغلاديش وفيتنام وكمبوديا وغيرها.
ومع ذلك، هناك أمر غير عادي في هذا. فلم يعد التصنيع يضمن ارتفاعًا كبيرًا في نصيب الفرد من الناتج المحلي الإجمالي (كما كان الحال قبل عام 1970 تقريبًا). بل يضمن تزايد عدم المساواة.