جاك بيديت: لماذا نربط فوطو بماركس

مقدمة:لماذا وكيف نجمع بين ماركس وفوكو؟

ترجمة واعداد: حسن السعيب
تؤدي العولمة الرأسمالية إلى نهاية تتماشى مع الاتجاه الذي لاحظه ماركس: تسليع معمم للسلع والخدمات، ومنتجات المعرفة، و”قوى العمل” نفسها، وكل ما في الطبيعة.
يكاد هذا التأكيد للتشخيص أن يملأ أفئدة بعض تلاميذه فخرًا. لكن الثورات التي كان من المفترض أن تنشأ من تطور الرأسمالية نفسه لم تدم طويلًا. و”الإنسان الجديد” الذي يدخل المشهد ليس المنتج المتحرر المتوقع، بل هو ذات مُقننة ومُسيطر عليها من جميع الجوانب، ذات خاضعة للسلطة النيوليبرالية. فوكو، الذي لمح هذه النتيجة في طليعة النقد، يخلف ماركس. ولكن في صورة سلبية، كشاهد على الهزيمة.
قد يظن المرء أن المستقبل ليس مُحددًا سلفًا بوضوح. والتحدي المطروح هنا هو إعادة النظر، من خلال تقاطعهما، في هذين التراثين، الماركسي والفوكوي.
ففي هذا الترابط، وفي هذا التوتر الشديد، يُطلقان كامل إمكاناتهما ويجدان حقيقتهما النسبية. هذه، على الأقل، ستكون الفرضية. سأسعى إلى تحديد الظروف التي يُمكن لماركس وفوكو التعاون فيها بصرامة، في معارضة أي ترتيب انتقائي.
بالطبع، لن يخلو هذا من عيوبه. فعمل فوكو يتجاوز مشروع ماركس، والعكس صحيح.لكن لحظة جوهرية في هذا العمل الجاري تقع في إطار “مادية تاريخية” معينة ينتمي إليها كلاهما، بطرق مختلفة.
ستقع هذه اللحظة بشكل أساسي ضمن الدروس التي قُدّمها في كوليج دو فرانس من عام 1971 إلى عام 1979، والمتعلق بكتاب رأس المال لماركس.
خلال هذه السنوات، اصطدم نموذجان من “النقد” و”الحقيقة”، مما أدى إلى ممارستين سياسيتين متباعدتين ومتعارضتين.هذه المواجهة، التي ميّزت أعمال فوكو باستمرار آنذاك، وحفّزت جزءًا من تدخلاته العامة، لا تقتصر على وضعٍ ضيقٍ في المكان والزمان. بل تشهد على انقسامٍ واضحٍ في كل مكانٍ تقريبًا في عالم اليوم. دعونا نسميها، مستخدمين مصطلحًا من حقبةٍ أخرى، ولكننا سنرى أنها ليست غير مبررة، “تناقضاتٍ داخل الشعب”. من جهة، هناك من يرون أن معالجة القضايا الرئيسية للمجتمع تتم من خلال عمليات الإنتاج والاستيلاء، من خلال “الاستغلال”، الذي لا يُفهم ببساطة على أنه عدم مساواة، بل مبدأ تراكم رأس المال في أيدي أقليةٍ لا تُبالي بالمحتوى الاجتماعي والبيئي للعمل الإنتاجي.
بالنسبة لهم، ماركس هو مرجعهم. من ناحية أخرى، هناك من يعتبرون أن ما يجب مراعاته فورًا هو تكوين الذات، و”معاملة الإنسان للإنسان”: في هرم الشركة، وفي ترتيب العائلات، وفي العلاقة بين الجنسين، وبين الأغلبية المندمجة ومن “لا نصيب لهم”، وفي إدارة الأقليات العرقية أو الجنسية، والمنفيين والمهاجرين، والموصومين بالصحة والجنوح. بالنسبة لهم، يمكن أن يكون فوكو نقطة التقاء. وبالطبع، يدّعي الأولون التزامهم بالمستوى الثاني بنفس القدر: لا شيء إنساني غريب عنهم.
يعتبر هؤلاء أنفسهم أشد منتقدي الرأسمالية جذريةً: لانحرافها الإنتاجي والاستهلاكي. لكن هذا الانقسام متكرر، وهو، في رأيي، مؤشر على نقد اجتماعي ينبثق من جوانب متمايزة هيكليًا في المجتمع الحديث في العصر الحديث. إنه يُقسّم ويُضعف “حزب” أولئك الذين يدافعون عن مشروع التحرر الشامل.
ومن جهات مختلفة، بالطبع، يُبحث عن شروط التعاون الإنتاجي. لم توجد الماركسية، إن جاز التعبير، إلا من خلال تهجينات تربطها بسياقاتها المحيطة. من جيل إلى جيل، أدرج باحثون من مختلف التخصصات في برامجهم ثنائيات متجددة باستمرار: ماركس-فيبر، ماركس-كينيز، ماركس-بروديل، ماركس-لاكان، ماركس-بورديو، ماركس-هايدغر، ماركس-راولز، ماركس-دريدا… غالبًا ما تتشكل ثنائيات ماركس-فوكو اليوم ضمن برنامج شبه “رسمي” للفكر النقدي، يشير إلى ثلاثية “الطبقة/العرق/الجنس”. يُستشهد بماركس بسهولة للمصطلح الأول، وفوكو للمصطلحين الآخرين. ولكن، باتباع هذا النهج، غالبًا ما يُكافح المرء لتجاوز مرحلة التقسيم الانتقائي للعمل، الذي يُسند إلى أحدهما ما يُفترض أنه أسهل مجالات الاستغلال إدراكًا، ويُعهد إلى الآخر بمناطق الهيمنة التي يُفترض أنها أكثر غموضًا. يؤدي هذا إلى انقسام بين المنظورين، مما يُضعف كليهما ويُقلل من شأنهما.
لذلك، سأحاول القيام بمشروع محفوف بالمخاطر، وهو “مناورة القوة”، بالمعنى الذي تُطلقه الهندسة العسكرية على هذا التعبير، بهدف فهم هذين النهجين معًا ضمن إطار نظري واحد: في “نظرية عامة للمجتمع الحديث”، والتي سيساعدان في تعريفها.
من الواضح أن هذا المسعى محفوف بالمخاطر.لا يُتوقع من هذا التفصيل أن يسمح بتجاوز الخلاف الفلسفي بين
النهجين. أما بالنسبة لمحتواه الاجتماعي-النظري، فهو يُمثل مشكلة لكلا الجانبين. إنه يُمثل قطيعة مع التراث الماركسي. وكان فوكو سيعتبر هذا المشروع غير مقبول من حيث مبدأه. كما نعلم، يُوجّه فوكو نقده ضد ماركس “الهيغلي”، مُفكّر الشمولية وتطورها التاريخي إلى درجة يُفترض فيها تجاوز التناقضات الاجتماعية. بالنسبة له، الكيانات الضخمة ذات الأهمية التاريخية، تلك التي تُضفي جوهرًا وإيقاعًا على الأفعال والحياة البشرية، هي “أدوات” مُكوّنة من عناصر مُتباينة، مُتباعدة عن بعضها البعض، في حركة دائمة، مُتميّزة بسرعات وكثافات واتجاهات مُتباينة. إنها لا تُشكّل نظامًا. وريث نيتشه، يُفكّر فوكو انطلاقًا من تعدد الأشياء والكائنات والأحداث المُفردة التي تجتمع معًا.
إنه يُصوّر النظام من الفوضى. سأتخذ النهج المُعاكس: سأحاول – وآمل أن يُغفر لي جرأتي – أن أفهم الفوضى من منظور النظام.
الماركسية، كما نعلم، مُسكونة بمثل هذا المشروع. يكشف عن الفوضى التي أحدثها النظام الرأسمالي.
لكن هذا، في رأيي، لا يستنفد مجال الفوضى. سأحاول أن أُبيّن ما ينقص هذا الجانب في التراث الماركسي، ولماذا يدفعنا هذا النقص إلى اللجوء إلى فوكو.
أشارت الماركسية إلى الطريق الملكي، الطريق العقلاني للنضال من هيمنة الطبقة إلى الحرية والمساواة التي يتقاسمها الجميع. كان واضحًا، بالطبع، في تلك السنوات “المجيدة”، أن الكثيرين – من مجانين ومرضى وجانحين ومنحرفين وأجانب وأقليات من مختلف الأطياف – لم يكونوا منسجمين مع هذا البرنامج. لكننا نعرف ما هو الوضع اليوم، في عصر البطالة الجماعية، والتشرد، والهروب، وتفكك التضامن المجتمعي.
أصبحت “الأقليات” – المحرومون من حقوقهم والذين لا مستقبل لهم، أو على الأقل أولئك الذين لا أفق لهم – الأغلبية. لذا، فإن مجد فوكو لن يتلاشى. يشفي فوكو جراحنا من هيجل، من ذلك الذي اخترعه هيجل ليكون ملاك السرد الكبير. إنه يجرحنا إلى الأبد. هذه العلاقة المتناقضة، علاقة تقارب وتنافر، بين ماركس وفوكو تُبرر – رغم أن أكثر من قرن يفصل بينهما – جمعهما معًا لتحليل ونقد العصر الحالي، وفقًا لتصوراتهما الخاصة للوظيفة “النقدية” للفلسفة.
يفترض اللقاء المثمر، في رأيي، إعادة صياغة هذين العملين النظريين من منظور نقد “بنيوي” وإعادة تأسيس “ميتا بنيوي”، أي أن ننظر إلى “البنية” الاجتماعية الحديثة من منظور “ما وراء بنيتها”. لا أعني بذلك أساسها، الأخلاقي أو السياسي، بل “افتراضاتها”: الخيال الذي تفترضه هذه البنية وتطرحه، أي ما تُنتجه كشرط حقيقي لوجودها. بهذا المعنى، انتقد ماركس “العقد الاجتماعي”. لقد قمت بتطوير هذا المشروع على مدار عدة كتب، امتدت على مدى ثلاثة عقود؛ ولن أحاول تقديم عرض جديد له هنا.(1) ومع ذلك، يجب عليّ تقديم بعض المؤشرات الأساسية.
لتفسير العصر الحالي، طرحت مدرسة فرانكفورت، كما هو معلوم، فكرة هيمنة “العقل الأداتي”. نجد صدىً لهذا لدى فوكو، عندما أشار عام 1978، بهذا المعنى تحديدًا، إلى “العقل كضوء استبدادي” (DE3/433). أقترح مبدأً متوافقًا، ولكنه مختلف تمامًا في جوهره: “الحداثة”، كنظام اجتماعي تاريخي محدد، تُفهم من منظور “استغلال العقل”. تجدر الإشارة إلى أن ماركس قد وضع الإطار العملي: فهو يُفسر العلاقة الطبقية الرأسمالية كاستغلال للعقل السلعي، مُعرّفًا الرأسمالية باستغلال قوة العمل المُحوّلة إلى “سلعة”. بهذا المعنى، يُشكّل السوق الافتراض الميتابنيوي الأداتي داخل البنية الطبقية الرأسمالية. مع ذلك، أرى أن ماركس لا يُغطي سوى نصف المجال الاجتماعي (وسنرى كيف سيُغطي فوكو النصف الآخر…). فـ”العلاقة الطبقية الحديثة” في الواقع تنطوي على وسيطين: السوق، بالتأكيد، ولكن أيضًا، على نحو متساوٍ ومترابط، التنظيم. وهما، في الواقع، من منظور الاقتصاد المؤسسي، هما النمطان الرئيسيان، غير المنفصلين عن بعضهما البعض، لـ”التنسيق العقلاني-المعقول على نطاق اجتماعي”. وهكذا، فإن توظيف العقل يكمن في تحويل هذين “الوسيطين” الاجتماعيين الذكيين، السوق والتنظيم، إلى “عاملين طبقيين”. بعبارة أخرى، في المجتمع “الحديث”، تُحلل العلاقات الطبقية باعتبارها مزيجًا معقدًا من هذين العاملين الطبقيين.
المفارقة – التي يبدو أن المعلقين لم يلاحظوها قط – هي أن ماركس هو من أدرك الطبيعة الأساسية لهذا الثنائي، الذي يُطلق عليه صراحةً اسم “الوسيطين”. لقد عرّف السوق بأنه توازنٌ لاحقٌ بين إنتاجاتٍ خاصةٍ مُتميزة، والتنظيم – وهو المصطلح الذي ابتكره أيضًا – كترتيبٍ مُسبقٍ للغايات والوسائل ضمن إنتاجٍ يخضع لنفس السلطة (مثل السلطة الخاصة للمصنع، وكذلك السلطة الجماعية للمجتمع الاشتراكي). جعل هذا الثنائي محور نظريته التاريخية الاقتصادية. لكن – وهذا هو جوهر نقدي له – لم يُعالجه بشكلٍ صحيح، مُحوّلًا إياه إلى مُخططٍ غائي. لقد رأى في “التركيز” و”المركزية” الرأسماليين الناتجين عن المنافسة في السوق، ارتفاعًا مُقابلًا في قوة التنظيم، وفي النهاية، في الحالة القصوى، ستبقى شركة واحدة فقط لكل قطاع، أو حتى في كل دولة.
وهكذا، يميل منطق السوق إلى التراجع والاختفاء في نهاية المطاف أمام منطق النظام المنظم “وفقًا لخطط متفق عليها”، مما يمهد الطريق للاشتراكية.ترجمة واعداد: حسن الصعيب

في هذه الحالة المتطرفة، يضع ماركس، بطريقة ما، السوق في صف الماضي والتنظيم في صف المستقبل. وهذا خطأه. هاتان الوساطتان، السوق والتنظيم، في المجتمع الحديث، هيكليتان، أي دائمتان، لا ينفصلان، وبالتالي متزامنتان.

إذا أمكن استغلال هاتين الوساطتين كعاملين طبقيين، فذلك لأن كلًا منهما ينطوي على إمكانية للهيمنة، والتي يمكن أن تكون موضوع امتياز قابل للتكرار اجتماعيًا، على التوالي من حيث الملكية (في السوق) أو “الكفاءة” (في التنظيم). ليس بمعنى الكفاءة (امتلاك المعرفة التي تُمكّن المرء من…)، بل بمعنى امتلاك الكفاءة (المكتسبة): حيث يمارس المرء قوة المعرفة، وهي قوة توجيه مرتبطة بالمعرفة المُعتمدة. تتألف الطبقة المهيمنة، أو ذات الامتيازات، من قطبين. القوتين الاجتماعيتين اللتين تُعرّفانهما – المبنيتين على امتيازاتهما، وعلى تراكم القوة الاجتماعية التي تُوفرانها – ستُطلق عليهما تسمية “الرأسماليين” و”القادة الأكفاء”، أو “القادة الأكفاء”، بحكم كفاءتهم المكتسبة. كلاهما متقارب ومتضاد. مع ذلك، عرّف ماركس الطبقة المهيمنة من طرف واحد، من حيث الملكية، بأنها تلك التي تملك وسائل الإنتاج والتبادل في السوق الرأسمالية. لقد أغفل القطب الآخر، قطب “المعرفة-القوة”. لقد تنبأ بالمشكلة بوضوح: فبعد إلغاء السوق، كما كتب في نقد برنامج غوتا، سيظل “التبعية المُستعبدة” لـ”العمل اليدوي للعمل الفكري” – أي للسلطة-المعرفة – قائمة. لكنه أرجأ التغلب عليها إلى عصر “المرحلة الثانية من الشيوعية” البعيد، عندما، بفضل زيادة الإنتاجية، سيتوقف العمل عن كونه قيدًا اجتماعيًا ويصبح نشاطًا حرًا. نحن نعلم كيف انتهى الأمر.

في الواقع، تتشكل الهيمنة الطبقية الحديثة في العلاقة المتقلبة بين قطبي “استغلال العقل”، وهما السوق والتنظيم.

ولكن الأمر ليس مجرد مسألة اقتصادية. فهذه “الثنائية القطبية”، أي “بين كل فرد” و”بين الجميع”، تتضاعف بشكل مماثل وفقًا لـ”وجهيها”: في نظام “العقلانية” الاقتصادية (السوق/التنظيم) وفي نظام “المعقولية” القانونية-السياسية (التعاقدية بين الأفراد/المركزية). هذه المصفوفة الاقتصادية-السياسية بأكملها هي التي تُوظَّف في العلاقة الطبقية الحديثة.
الوجوه: العقلاني
الاقتصادي
المعقول
القانوني-السياسي
بين كل فرد: السوق، والتعاقد بين الأفراد
بين الجميع: التنظيم، والتعاقد المركزي
من الطبيعي تمامًا عند مفترق طرق هذه المنظورات، التي يُحددها هذا “المربع الميتا بنيوي”، أن تنفتح البرامج الرئيسية لمختلف “العلوم الاجتماعية” – الاقتصاد، وعلم الاجتماع، والتاريخ، والقانون – وكذلك الفلسفة السياسية، حيث تطورت بشكل متناقض على مدى قرون عديدة. من هذه النقطة أيضًا، يُمكن تصوّر التحليلات الطبقية والاستراتيجيات السياسيةللتحرر.

يتطلب كلٌّ من المصطلحات المطروحة هنا شرحًا مُطوّلًا، أولًا وقبل كل شيء، مصطلح “التنظيم”، الذي قد يبدو غير مُنسجم في سياق فوكو، وكذلك مصطلحات “الأقطاب”، و”الوجوه”، و”العقلانية”، و”المعقولية”، و”الكفاءة”، و”القادة”، إلخ. تجدر الإشارة إلى أن ماركس لم يستخدم مصطلح “السلطة-الملكية”، كما لم يستخدم فوكو، على الأقل ليس بشكل منهجي، مصطلح “السلطة-المعرفة”. مع ذلك، أرى أنهما مُناسبتان تمامًا للتعبير عن مفهومين يلعبان، وإن كانا مُختلفين، دورًا رائدًا في كلٍّ من أعمالهما. من جانبي، سأستخدمهما بانتظام في هذه المُقارنة بين نهجيهما. تُسند النظرية إلى الكلمات التي تستخدمها مهمة تمثيل مفاهيم لا يتبين محتواها المحدد إلا في نهاية العرض وفي ضوء الاستخدام المناسب الذي يُمكن استخدامه لها آنذاك؛ ولا تملك سوى كلمات تُشير إلى معنى مختلف عما تُريد أن تعنيه! لذلك لن أُسهب في هذه المقدمات.

ولكن يبدو لي أننا نستطيع بالفعل أن نلمح لماذا يجب علينا، انطلاقًا من هذا “المربع الميتابنيوي”، أن نسعى إلى تحديد العلاقة بين ماركس وفوكو. إنها في الواقع مسألة تمكين من مواجهة بين “الكلي” و”الجزئي”: في تحليل أولي للغاية، بين نظام الطبقة ونظام الأفراد. الآن، يكشف النهج الميتابنيوي – الذي يُشير إلى “عوامل الطبقة” – المُفترضة في “العلاقة الطبقية” – عن معلومتين حاسمتين. من جهة، هاتان “الوسيطتان” اللتان يطرحهما – السوق والمنظمة، اللتان يُفترض أنهما ناقلتان لـ”خطاب مباشر” – هما علاقات بين الأفراد. وتربط “العلاقة الطبقية” الطبقات من خلال “العوامل الطبقية” التي تربط الأفراد.
وهكذا، سيتمكن التحليل الماركسي، الذي يُفترض أنه “شمولي” (أو “بنيوي”: مُركّز على الكلّ المُهيكل)، من العمل على أرضية فوكو “الاسمية” (الفردية). علاوة على ذلك، إذا صحّ أن هذين العاملين الطبقيين يتمتعان بمكانة متشابهة، فإن الطبقة المهيمنة (التي يناقشها فوكو بسهولة بالإشارة إلى ماركس) تتألف من قطبين: السوق، الذي تحكمه سلطة الملكية، والتنظيم، الذي تحكمه سلطة المعرفة. إذا كان الأمر كذلك، فسنُوجّه إلى تحديد عمل فوكو كأحد المراكز الرئيسية “للتوسع” الفوق بنيوي للمصفوفة الماركسية. وينطبق هذا أيضًا، على مستوى آخر، على عمل بورديو، مكتشف “رأس المال الثقافي”. هؤلاء، من بين آخرين، منظّرو “القطب الآخر”، المشار إليه هنا – وسنعود إلى هذه المصطلحات – باعتباره قطب السلطة والمعرفة أو “الكفاءة”، الذي يُحدّده فوكو في جميع المؤسسات (المستشفى، السجن، المدرسة، المصنع، إلخ)، والذي يستكشف سجلاته، تلك التي تتعامل بشكل أكثر تحديدًا مع “الأجساد” و”الأرواح”. إنهم يُظهرون الحاجة إلى دراسة أوسع من تلك التي ورثها عن ماركس.

وعلى عكس الممارسة الأكثر شيوعًا، وهي ربط تعاليم ماركس وفوكو (أو بورديو) بمجالات تجريبية مختلفة، فقد وضعتُ على عاتقي تحدي تنظيمها في نظرية واحدة، تكشف عن الطبيعة ثنائية القطب للهيمنة في النظام الاجتماعي الحديث.

ومن هنا، في رأيي، تترتب سلسلة كاملة من النتائج على تحليل وتفسير تاريخ المجتمعات الحديثة والإمكانات التي تتكشف داخلها.

لن يُعامل ماركس وفوكو على قدم المساواة في هذا الكتاب. أحاول دمج مساهمة ماركس في إطار يُوسّع نظريته. لا جدوى من اتباع النهج نفسه مع فوكو.
لذي يرفض أي فكرة نظرية شاملة.

هذا لن يدفعني إلى تفكيك تحليلات فوكو ونقده في الإطار المفاهيمي لماركس، ولا إلى تفكيك سياسات فوكو في إطاره.

منذ البداية، سأتبنى النهج النقدي نفسه تجاه مفاهيمهما. لكن العمل المطلوب ليس بنفس الحجم تمامًا.

فوكو “معاصر”. ما زلنا نعرفه بالأساس من خلال القراءة المباشرة (تقريبًا) لأعماله. معرفتنا بماركس تنبع من قرن ونصف من التفسيرات، والخلافات، والصراعات، والاستخدامات المتنوعة، النظرية والسياسية. في كلتا الحالتين، نحن عالقون في شبكة من الوساطات.

لكن ما يربطنا بماركس أكثر تعقيدًا وأكثر تناقضًا. وليس هناك سبيل آخر للعثور على طريقنا سوى إنتاج قراءات جديدة، لا تهدف إلى الوصول النهائي إلى ماركس الحقيقي، بل إلى العمل مع مفاهيمه لفهم الوقت الحاضر.

لقد وجّه فوكو هذا التحدي ذات مرة: “إلى ماركسي يُخبرني أن الماركسية علم، أجيب: سأُصدّق أنك تُمارس الماركسية كعلم يوم تُبيّن لي، باسم هذا العلم، أين كان ماركس مُخطئًا” [DE2/409]. سأمتنع عن محاولة مواجهة هذا التحدي. سأسعى بالفعل إلى تحديد “أين كان ماركس مُخطئًا”، وأين قد يكون مُصيبًا. لكنني لن أفعل ذلك باسم الماركسية، “باسم هذا العلم (المُفترض)”. سأحاول تنظيرًا أوسع، يربط بين ماركس وفوكو، على الرغم من نظريتيهما المعرفيتين المُتعارضتين. دعونا لا نبحث هنا عن ما بعد الماركسية، التي ستُطوي الصفحة ببساطة. ولا عن مُجرّد نيوماركسية، أو شكل جديد من الماركسية. بل عن “ما وراء ماركسية”، إعادة تأسيس، لا تقتصر على الماركسية فحسب.
ي الفصل الأول، أسعى إلى قياس مدى “الاختلاف” بين فوكو وماركس، الذي يُقرّ به مع ذلك كأحد أساتذته. ويستند هذا إلى نقطتين أساسيتين. الأولى هي مزيج أوجه التشابه والاختلاف التي تبدو مستعصية على الحل، والتي تظهر من كتاب “المراقبة والمعاقبة”، بين “مجتمع التأديب”، موضوع بحثه، و”مجتمع الطبقات”، الذي يفترض دائمًا أنه في الخلفية، لكنه لا يُعرّفه صراحةً. أما الثانية فتتعلق بموضوع “الحكم”، الذي يُمكن مقارنته بالرؤية الماركسية لـ”الدولة”، التي عُرضت في محاضرات الكوليج دو فرانس، بين عامي ١٩٧٧ و١٩٧٩. في كلتا الحالتين، سيكون الهدف هو إظهار كيف ينتظر بناءان نظريان جزئيان، بناء ماركس وبناء فوكو، الشروط المفاهيمية لإعادة بناء موحد. ولكن أيضًا تحديد ما قد يغيب عن أي مسعى توحيدي.

في الفصول التالية، أتناول بشكل منهجي العلاقة بين الإطارين المفاهيميين لكلٍّ من ماركس وفوكو. لذا، أحاول وضعهما في إطار أوسع، يتيح لكلٍّ منهما الاستفادة من المعرفة والنقد اللذين يقدمهما الآخر. أحرص على البقاء أقرب ما يمكن إلى نصوص فوكو، مشيرًا تحديدًا إلى محاضرات الكوليج دو فرانس والرؤى الفلسفية التي تُخلّد كتاب “الكلمات والنصوص”.

يبدأ الفصل الثاني، “السلطة-الملكية والسلطة-المعرفة”، هذا التكرار المتبادل للنهجين من خلال إظهار عدم اكتمال تحليل ماركس، الذي لا يوفر الوسائل المفاهيمية اللازمة لدمج “القطب الآخر” للهيمنة الطبقية، أي “السلطة-المعرفة”. لن يكون الأمر مجرد إضافة جناح جديد إلى الصرح الماركسي، المُعدّ لاحتضان كنوز فوكو، بل إعادة بناء نظرية شاملة تُمكّننا من إعادة بناء “الحلقات المفقودة” في نظرية رأس المال، استنادًا إلى أبحاث فوكو.

يتناول الفصل الثالث، “البنيوية الماركسية والاسمية الفوكوية؟”، أهمية الانقسام بين خيارين فلسفيين، من منظور العلوم الاجتماعية. ويربط هذا الخلاف بترجمته إلى ثنائي “البنية”/”الجهاز”، الذي يبدو أنه يحكم مفهومين مُختلفين للسلطة والممارسات والنضالات الاجتماعية. ويسعى إلى استشفاف، من وراء هذا التعارض الهائل، كل من الاسمية الخاصة بماركس ومساهمة حاسمة لفوكو في التحليل البنيوي للمجتمع الحديث. ومع ذلك، تظهر هنا، هذه المرة من جانب فوكو، “الحلقات الضعيفة” التي تُصعّب التطوير الاستراتيجي لهذه السياسة القاعدية العالمية، التي يدّعيانها كلاهما.
تسعى الخاتمة إلى الإجابة على السؤال السياسي المطروح في هذه المقدمة. في مواجهة الحزبين المهيمنين، أحدهما على اليمين والآخر على اليسار، وهما المال المُقنّع في مواجهة النخبة التي نصبت نفسها بنفسها، أصحاب الامتيازات العقارية وأصحاب الامتيازات “الكفاءة”، وفي مواجهة هذه الأوليغارشية المزدوجة، كيف يُمكننا تصوّر هذا “الحزب الثالث” المُستحيل، الذي لا مكان له على الساحة السياسية: حزب الجماهير الشعبية، المُجرد من الامتيازات ولكنه غني بالمعرفة وحامل لواء الحياة؟ لا يُكتب “الحزب” هنا بحرف كبير “P” بمعنى منظمة قائمة، بل يُفهم بمعنى “الانحياز”. فهناك بالفعل منظور ثالث، ومبدأ ثالث للوحدة. حزب ثالث. بمعنى أنه في عام ١٨٤٨، على الرغم من عدم وجود “حزب شيوعي”، استطاع “حزب شيوعي” أن يُسمِع صوته في بيان شهير. هذا هو جوهر الأمر بالفعل. لكن هذا الحزب ليس قائمًا على الطبقة فحسب، بل هو أيضًا قائم على الجنس و”العرق”. وهو موجود بالفعل، منتشر في آلاف الأشكال من المنظمات والجمعيات والحركات والمبادرات والمطالب والإبداعات والسخط والثورات. إنه يعمل في كل ما يعزز التحرر. لماذا يجب أن يبقى في حالة من اللاوعي الذاتي، فريسة لانقسام محموم وكئيب؟ هل سنخرج يومًا من هذه “الشيوعية الطفولية”؟ هل يمكن التوفيق بين حقائق ماركس وحقائق فوكو من أجل استراتيجية مشتركة من القاعدة؟