جاك بيديت: فوكو منظّر للسلطة-المعرفة للـ «القادة الأكفاء»

2.2. فوكو منظّر للسلطة-المعرفة للـ «القادة الأكفاء»
لكن أي نوع من المعرفة يُقصَد هنا؟ وما نوع السلطة التي يمنحها؟ لمن هذه المعارف؟ ولمن هذه السلطات؟ هذا ما سيتضح تدريجيًا خلال التحليل. سأحاول بشكل تمهيدي مع ماركس فهم المشروع الفوكوي لتاريخ المعرفة كتاريخ «الحقيقة» (§221)، ومقارنة هذا البرنامج النظري ببرنامج ماركس (§222) ومحاولة رسم الإطار المفاهيمي الذي يمكن من خلاله الربط بين هذين التوجهين (§223).
§221. «تاريخ الحقيقة»: الصحيح، العادل والأصيل
فوكو، معجب ب Koyré DE1170) في سياق من النشاط الفلسفي حول تاريخ العلوم. لكن، مع كتابه تاريخ الجنون في العصر الكلاسيكي، ينخرط، بروح الحوليات ، في مسار تاريخ «خارجي» وليس «داخلي» فقط (DE2/541)، أي تاريخ اجتماعي للمعرفة الذي يفك شفرته انطلاقا من دراسة التجديد الدوري في مجالات الموضوع، وأنواع المعارف، ووضعيات الفاعلين أو الأشخاص المعنيين، والتقنيات والأدوات المادية، واستراتيجيات المجموعات المختلفة، وأيضًا، اعتبارًا من كتاب الكلمات والأشياء، من خلال التحولات المعرفية التي تؤثر على مجموع المعارف. وهكذا تتشكل تدريجيًا «حقائق» مقبولة عمومًا وموثوقة. ويُعرف الدافع الذي علّق عليه فوكو اعتماده على كانغيلهام (على خط باشلار) في هذا الصدد، كمعلّم لنظرية القطيعة المعرفية والتحولات في الحقول المعرفية واستخدام المفاهيم. (41) لكنّه يتجه تدريجيًا نحو مشروع أوسع، يُحدد لاحقًا بأنه «تاريخ الحقيقة». كتب لاحقًا: «كانت مشكلتي، فيما يخص الجنون، معرفة كيف كان من الممكن تشغيل الخطاب عن الجنون بطريقة تتفق مع خطابات الحقيقة، أي خطابات لها وضعية ووظيفة الخطاب الحقيقي. في الغرب، الخطاب هو العلمي. وهكذا أردت الاقتراب من موضوع الجنس» (312/DE.)
ابتداءً من سبعينيات القرن العشرين، جعل فوكو العلاقة بين «المعرفة» و«السلطة» أكثر وضوحًا. «لكل مجتمع نظام حقيقته الخاص، وسياسة عامة للحقيقة: أي نوع الخطاب الذي يستقبله ويعمل به كحقيقة؛ والآليات والهيئات التي تمكن من تمييز الأقوال الصحيحة من الخاطئة, والطريقة التي يُعاقب بها بعضها البعض؛ والتقنيات والإجراءات المرغوبة لتحقيق الحقيقة؛ ووضعية أولئك المكلفين بالقول بما يُعمل به كحقيقة». أي «اقتصاد سياسي للحقيقة» (158-159/DE3).
إن الطابع الإيجابي المرتبط بهذا الشكل بموضوع بحثه تحت شعار «الحقيقة» يتناقض مع وجهات النظر المستوحاة من ماركس، والتي كثيرًا ما يلوم فوكو عليها التمسك، عند دراسة نفس الظواهر، بزاوية «الأيديولوجيا»، طالما أنها لا تتعلق بتقدم العلم أو «القوى الإنتاجية». (42) في الواقع، يبدو وكأن هناك مواجهة وتداخل بين ما يمكن تسميته «تاريخ الحقيقة» و«تاريخ الأيديولوجيا»، حول العلاقة التي تربطهما بالسلطة. دعونا نحاول فك هذا التشابك، وبدايةً فهم ما تعنيه هنا «الحقيقة».
إن ادعاء الصلاحية، Geltungsanspruch هذه “تاريخ الحقيقة” لا تهتم بالحقيقة بحد ذاتها، بل بتاريخ ما يُعتبر صحيحًا. (43) وهكذا فإنها تأخذ موضوعًا خاصًا بها، من خلال ربطه بالظروف التقنية والمؤسساتية لإنتاجها، و المطالبات والاعترافات بالحقيقة. لذلك، يبدو لي أنه من المشروع، باتباع فيتجنشتاين وأوستن، اعتبار هذه المطالبات بمثابة أفعال كلامية: كمطالبات مضمنة في ممارسات بيذاتية، مسجلة في “آليات”. إن الأمر يتعلق ببيانات ذات ادعاء “تواصلي”، بالمعنى الذي أوجده هابرماس.(44) إذا كان الأمر كذلك، فالحقيقة التي يتحدث عنها فوكو لا تأتي أبدًا وحدها: خطابها يحمل بالضرورة معه البعدين الآخرين المكونين لمثل هذا الفعل الكلامي. يجب فهم ادعائها في مضمونها الثلاثي من الصلاحية. هذا “الخطاب عن الحقيقة” لا يدعي فقط أنه صحيح. بل يقدم نفسه أيضًا كعادل، في “الطبيعية” التي يصفها. ويستدعي الأصالة، إلى حقيقة ينتمي إليها الأفراد الذين يعلنون عن أنفسهم في هذا الخطاب.يدرك ادعاؤه في ثلاثة أبعاد من الصلاحية. هذا «الخطاب عن الحقيقة» لا يدعي فقط أنه صحيح. بل يقدم نفسه أيضًا كعادل، في «الطبيعية» التي يفرضها. ويدعو إلى ما هو أصيل، إلى حقيقة تتعلق بموضوعات تعلن عن نفسها في هذا الخطاب.(45) إنه مكان لاستخدام العقل كأداة. لكن لا يمكن اختزاله في التأثير الذي يحدثه على المستمعين. بل يتعلق بفرضيات موجودة موضوعيًا في أجهزة خطابية ومؤسسية ومادية يتصارع من خلالها الفاعلون في «ألعاب الحقيقة»، وفي مناورات للاستخدام والتحرر، متجليين كذاتيات محددة. ومن هذا المنظور الثلاثي يجب النظر في «حقائق» فوكو.
(1) الحقيقة والفعالية. «تاريخ الحقيقة» يُقدّم باعتباره «تاريخ قول الحقيقة»، أي قول الصدق. في العصر الحديث، تُفترض هذه الحقيقة على أنها حقيقة العلم. يستمدها فوكو وفق مسارات متعددة: تاريخ الجنون، التاريخ الجنسي، إلخ. وفي كتابه مراقبة وعقاب، تكون هذه الحقيقة متعلقة بالخطابات والممارسات المتعلقة بالسجن والمستشفى العقلي، إلخ. فهي تدّعي إصلاح الناس، وعلاجهم، وتربيتهم. في دروسه خلال 1977-1979، يتمثل خصوصية السلطة الحكومية الليبرالية في السماح للقوانين الطبيعية المعلنة علميًا أن تعمل بحرية.
(2) صحة المعيار. يؤكد فوكو على أن المعيار يميل إلى استبدال القانون، أو بالأحرى إلى «التداخل» معه. يمكن قراءة هذا التطور بوضوح في الانتقال من «النظرية القانونية» Bccaria – حيث يتعلق الأمر بإصلاح الضرر الذي لحق بالمجتمع إلى مشكلة «الرقابة» و«المتابعة»، وذلك انطلاقًا بشكل خاص من الدافع الذي وفرته اليوتوبيا الشاملة لبنثام (DE2/606 وما بعدها). هذا «الاختلاط» يتضح جيدًا في المفهوم الواسع لـ «الصحة» أو الدقة، Richtigkeit، داخل «عالم اجتماعي» تتداخل فيه المعايير والقيم والمصالح والأخلاقيات. هذه السلطة الجديدة التي تظهر في صعود المعيار هي سلطة عالم جديد من الخبراء، المسؤولين عن الأجساد والأرواح، وعن الأهداف الصحيحة والوسائل المنضبطة. لديهم القدرة على التفريق بين من لا يستطيع القانون تمييزهم: الشاذون، المنحرفون، المرضى، إلخ. عندما يحل المريض محل المجرم، «تكون آثار الحقيقة للعلم في الوقت نفسه آثار سلطة» (DE3/77-78). أصحاب هذه الحقيقة، المفترض أنها حقيقة العلم، يمارسون، بدل رجال العدالة، وظيفة معيارية. يخبرون بما هو الصواب فعله. وبالمثل، الأطباء الصحيون الذين يأمرون بتخطيط حضري مضيء وشفاف (DE3/194). وهكذا. إن سلطة الكفاءة، التي تغمر المجتمع بهذا الشكل، تمارس باسم المعيار، الذي لا يمكن اختزاله في حقيقة العلم. وفي الوقت نفسه مع الحقيقة، يخبر بما هو «الطبيعي».(46)
واحدة من أهم إرثات أبحاث فوكو، في هذا الصدد، تكمن في السوسيولوجيا الفوكوية التي تشير إلى المعيار بوصفه الفاعل في «بيروقراطية العالم الجديدة».(47)
(3) الأصالة والسلطة في الخطاب. الحقيقة التي يتحدث عنها فوكو لا تثبت إلا بقدر ما يتم تقاسمها: ليس فقط بالاعتراف بها، بل بالمصادقة عليها بالفعل من قبل شخص يدخل نفسه في الحوار. وبالتالي يعترف. «عند حديثي عن الاعتراف، يكتب، أعني […] جميع الإجراءات التي تُحث من خلالها الذات على إنتاج خطاب حقيقي حول جنسيتها يكون قادرًا على التأثير على الذات نفسها».(48) يُقصد بالجنس أن يُعبر عنه، في مقترحات (صحيحة وعادلة و) أصيلة، فبإفصاحه، يعلن الفرد الخطاب عن ذاته باعتباره جزءاً منه في «العلم الجنسي». وينطبق الشيء نفسه أيضاً على مستوى الخطأ، والصحة، والتعليم. إذا كان الأمر كذلك، فليس بالنظر إلى موضوع مصحح أو شُفي أو متعلم، بل باعتبار أن الفرد يتعرف على ذاته من خلال القدرة على التصحيح أو الشفاء أو التعليم. بهذا المعنى، يُقدَّم هذا الادعاء من خلال الاستدعاء المتبادل، الذي يضع الفرد في موقع الفاعل، مستدعيًا ومستدعى في الوقت ذاته.(49) وهذا لا يعني أن لعبة الحقيقة هذه تبقى محصورة ضمن فضاء من الأفراد المنفردين بعلاقاتهم الصغيرة. فالحقيقة «تُنتج وتُنقل تحت سيطرة ليست حصرية، ولكنها مسيطرة لعِدّة أجهزة سياسية واقتصادية كبرى (الجامعة، الجيش، الكتابة، وسائل الإعلام)» وهي «موضوع كل نقاش سياسي وكل مواجهة اجتماعية (صراعات أيديولوجية)».( DE4/159) (50).
بعبارة أخرى، لا تُنتج «الحقيقة» منتجاتها إلا من خلال أجهزة تنظيمية وتقنية للإنتاج.
والطابع الحديث الخاص لـ«الحقيقة» لا يتعلق فقط بإشارته إلى العلم والفعالية التقنية، بل أيضًا، بشكل مرتبط، بطابعه العام. على عكس الإباحية القديمة، يبرز فوكو أن الخطاب الحديث عن الجنس – وينطبق هذا على باقي «خطابات الحقيقة» – ينتمي إلى الفضاء العام. بهذا المعنى، فإن الموضوع المتكرر لـ«تأميم» أو «حكامية» السلطة-المعرفة (الطب، المدرسة، القضاء، الجيش) (51) يمتلك أهمية.
ويبدو لي أن هذه هي الحقيقة، من الناحية الميتا-هيكلية الحديثة، لهذا «الخطاب عن الحقيقة»: فهي تنطوي على علاقة ترابطية بين خطاب عام-دولي وخطاب الأفراد الذين يتبنون هذا الخطاب، وفقًا للفرضية التي تفترض ضمنيًا أن كل الحياة الاجتماعية تخضع لنظام «الكلمة».(52)
إن المشروع الفوكوي، كما نرى، يتجاوز تاريخ العلوم من حيث أنه لا يتناول الغزو التدريجي لما يمكننا اليوم الاعتراف به كقيمة «علمية»، بل يصف مسار ما يُعطى ويُمارس على أنه صحيح، بالنظر إلى آثار القوة، والهيمنة، والحياة، والذاتية المتصلة به. إنه يتجاوز تاريخ الأفكار من حيث أنه يدمج الخطابات العلمية في ممارسات، وهذه الممارسات في أدوات أو أجهزة. أردت أن أُظهر أنه، في هذا النسيج المادي، الأنطولوجي-الاجتماعي الذي يكشفه بهذه الطريقة، يشارك في الوقت نفسه حقائق، ومعايير، وموضوعات.
ليس، كما نعلم، بهذه العبارات التي يعلن بها فوكو خطابه. لكن يبدو لي من ملاحظتي أن هذا بالضبط ما ينطوي عليه منهجه. ومع ذلك، لتجنب أي سوء فهم، أود أن أشير مسبقًا إلى النتائج التي ستقودني إليها هذه القراءة. هذا الاستدعاء الثلاثي للعقل والعقلانية، المتأصل في “ادعاء الصلاحية”، لا يظهر أبدًا من الأعلى إلا بوصفه أداةً تُستغلها السلطات التي لا تكتفي بالإصدار، بل تمارس بالفعل في الظروف الاجتماعية لهذا الإصدار، أي في سياق “طبقي”. ولكن، إذا أخذنا بعين الاعتبار أن السلطة لا تُفهم على نموذج بسيط للسيطرة/المسيطر عليه، بل كعلاقة متبادلة، مواجهة للسلطات (على الأمور الاجتماعية وعلى الذات)، فسنُقَاد إلى التفكير في أن هذه الإيجابية، وهذه الإبداعية التاريخية الكامنة في عملية الهيمنة الحديثة، مرتبطة بأن السلطة العليا تقابل قوة حية من الأسفل، وهي نفسها مُشكَّلة، تحت أي استغلال، بواسطة علاقتها الاجتماعية بهذه العقلانية المشتركة “ثنائية القطب”، وإمكانية مشتركة لـ”الوساطة” بقدر ما هي للخطاب. إن إنتاجية السلطة ليست مجرد أمر من الأعلى. هكذا – في اختصار قد يبدو غامضًا – هذا ما سأحاول إثباته. هذا “التاريخ للحقيقة” يتعلق، في الأبحاث من 1971 إلى 1976، ليس بالملكية، بل بما أسميه “العامل الطبقي الآخر”، الكفاءة: وهي القدرة، التي يمتلكها القادة الأكفاء، على الاعتراف بهم (وفرض أنفسهم) كحَمَلَة لـ”الحقيقة” – حقيقة تجمع بين الصواب والعادل والأصيل. وهكذا يبدأ افتراض التوازي بين القطبين من النظام الاجتماعي الحديث، كما اعترف بهما ماركس وفوكو، في أخذ شكل واضح. ومع ذلك، يمكن أن يبدو هذان الجانبان النظريان متباينين جدًا وينتميان كل منهما لتاريخيته الخاصة: فتاريخ “الحقيقة” ليس تاريخ “رأس المال”. قبل معالجة هذه المسألة الجوهرية، يجب علينا مواجهة صعوبة أخرى تظهر مع تغيير الموضوع والسجل الذي لاحظناه نحو نهاية عقد السبعينيات.

ترجمة؛ حسن الصعيب