الاعتراف” كمبدأ في النظرية النقدية

”
تقديم وترجمة: حسن الصعيب
يدعو الاهتمام في الظرفية السياسية التي تتسم بتعميم المظالم على أكثر من مستوى : مجاليا وطبقيا وجندريا وهوياتيا، في ظل نظام ينحو إلى محاولات إخلاء الساحات من المطالبة لتجسيد العدالة والاعتراف بمشروعية دفاع المظلومين عن حقهم في الوجود وتقديرهم الاجتماعي والثقافي.
هذا الربط بين ما نعيشه في المغرب ، وما يؤسس نظريا في الطرف الٱخر من الغرب الرأسمالي، يساعدنا على تلمس إشكالية الاعتراف والعدالة ببلادنا، على أمل أن يتجه مثقفونا إلى الحفر في الشروط التاريخية والسياسية التي تفسر القهر الاجتماعي للسواد الأعظم من شعبنا، وتجترح البدائل القادرة على انتشاله من هذا القهر والاستبداد.
لهذه الأسباب نقدم ترجمة لهذا الكتاب الغني بمفاهمه الأخلاقية والاجتماعية والسياسية التي قد تدلنا على مكامن الخلل في نظامنا الاجتماعي والسياسي.
قراءة ممتعة
المقدمة:
ما هي توقعات التقدير والاحترام لدى أفراد المجتمعات الحديثة بصفتهم فاعلين اقتصاديين؟ هل هذه التوقعات مقبولة أخلاقياً وقابلة للتحقيق؟ ما هي التداعيات (النفسية والاجتماعية) التي قد تترتب على عدم تحقيقها؟ علاوة على ذلك، هل الانتماء إلى عالم العمل مهم لأفراد المجتمعات الحديثة من منظور مادي فقط؟ أم أنه أيضاً مصدر للاحترام وتقدير الذات؟ وأخيراً: كيف يمكننا فهم المؤسسات والسلوكيات والتطورات الاقتصادية ؟ (1) هل نحتاج إلى نظرية اجتماعية معيارية أم غير معيارية لهذا الغرض؟ إذا كان الأمر كذلك، فما هي أشكال التقدير التي ينبغي أخذها في الاعتبار في هذا السياق؟
لطالما حظيت هذه المسائل باهتمام أقل في الفلسفة السياسية والاجتماعية المعاصرة. ويعود ذلك في معظمه، في المجالات ذات الصلة، إلى التأثير الموضوعي القوي الذي تمارسه نظرية العدالة لجون رولز (رولز، 1997) ونظرية الفعل التواصلي ليورغن هابرماس (هابرماس، 1987). فبينما لا يتناول رولز الاقتصاد الحديث من منظور الاعتراف أو التقدير، يشكك هابرماس في أهمية هذين الجانبين لفهم الظواهر الاقتصادية فهمًا وافيًا.
يهتم راولز بعلم الاقتصاد باعتباره مجال توزيع الدخل والثروة. وتنبع أهميته من منظور نظرية العدالة، بالنسبة له، من كون الدخل والثروة يشكلان “سلعًا اجتماعية أساسية” (راولز، 1997، ص 123). ويتمحور بحثه حول فرضية مفادها أن التأثيرات المتبادلة للظروف الاجتماعية والطبيعية (ص 130) (كالأصل الاجتماعي، والميول الوراثية) على توزيع الدخل والثروة تُشكل إشكالية أخلاقية، ويجب إزالتها إن أمكن (2) هذان المبدآن، اللذان يقدمهما راولز باعتبارهما المبدأين الأساسيين للعدالة، يشكلان، وفقًا له، أفضل أساس ممكن (3) للتخفيف من آثار هذه العوامل على توزيع الدخل والثروة.
مع ذلك، فإن مسألة ما إذا كان الانتماء إلى عالم العمل الحديث أمرًا جيدًا، حتى بمعزل عن الجوانب المالية، لم تُناقش بشكل موحد في كتاب ” نظرية العدالة” . ويبدو لي أن هذا يُعزى إلى افتراضات راولز الاجتماعية والاقتصادية الأولية. وكما يتضح من نظريته في المؤسسات، فإن راولز مقتنع بأن الإدارة العامة قادرة على ضمان، بطريقة مقبولة من وجهة نظر العدالة، أن “يجد الباحثون عن عمل عملًا” (راولز، 1997، ص 316) يتناسب مع مؤهلاتهم . (4) بذلك صراحةً ، (5) يُؤسس راولز تصوره على أطروحة كينزية: هذه الإمكانية (للدعم العام) موجودة، وفقًا له، بسبب قدرة الحكومات، من خلال خلق “طلب فعال”، على التأثير بشكل كافٍ على حجم وتكوين الناتج المحلي الإجمالي (راولز، 1997، ص 316 وأيضًا ص 312). لذا، إذا كان بإمكان كل باحث عن عمل أن يجد وظيفة تتناسب مع مؤهلاته، يتضح أن السؤال المطروح سابقًا (هل يُعدّ الانتماء إلى عالم العمل الحديث قيمةً، بصرف النظر عن جوانبه المادية) لا مكان له في إطار نظرية العدالة الليبرالية. في ظل هذه الظروف، يستطيع الأفراد، من خلال قراراتهم كمواطنين اقتصاديين، الإجابة بأنفسهم عن سؤال القيمة التي يمنحونها للمشاركة في النشاط الاجتماعي، وما قد يرتبط به من تقدير.
من المثير للاهتمام أن نلاحظ أنه في تحليله لأسس احترام الذات – “الخير الاجتماعي الأساسي، وربما الأهم” (راولز 1997، ص 479) – يجادل راولز بأن الناس، بحكم امتلاكهم قدرات محددة، يجب أن يُقدَّروا لكي يستخدموها دون أن “يُبتلىوا بالشك الذاتي” (ص 480). ومع ذلك، فهو يؤكد أن التقدير بهذه الطريقة لا يرتبط بالانتماء إلى عالم العمل.
عادةً، يكفي أن ينتمي كل فرد إلى جمعية (واحدة أو أكثر) حيث تحظى الأنشطة التي يراها منطقية بتقدير الآخرين. هكذا نكتسب الشعور بأن لأنشطتنا اليومية قيمة. […] في المجتمع المنظم، على أي حال، يوجد تنوع في المجتمعات والجمعيات التي يمتلك أعضاؤها مُثُلهم الخاصة، المتوافقة مع تطلعاتهم ومواهبهم (ص 480).
لإقامة مشروع حياة عقلاني (بمعنى راولز ) (6) والسعي لتحقيقه باستخدام المهارات اللازمة، ليس من الضروري، من منظور نظرية العدالة، العمل بالمعنى الاجتماعي للكلمة. وبالتالي، لا يؤدي عالم العمل الحديث أي وظيفة محددة في ضمان الأسس الاجتماعية لاحترام الذات .(7)
في كتابه الرئيسي في الفلسفةالاجتماعية، “نظرية الاقتصاد”، يجادل هابرماس بأن الاقتصاد الحديث هو مجال اجتماعي “غير خاضع للمعايير” (ص 202، ترجمة معدلة)، حيث يتفاعل الناس فيه من منظور استراتيجي فقط. ووفقًا لهابرماس، يمكن بالتالي تحليل الحقائق الاقتصادية بشكل كافٍ من منظور نظرية النظم. وانطلاقًا من هذا التصور، يشكك هابرماس في وجود علاقات الاعتراف (ذات الصلة من وجهة نظر النظرية الاجتماعية) بين الفاعلين الاقتصاديين. كما يؤكد أن توقعات الاعتراف والتقدير من هؤلاء الفاعلين تشير إلى فهم قاصر للاقتصاد الحديث وفاعليه من البشر. فإذا كان الاقتصاد الحديث بالفعل فضاءً غير خاضع للمعايير، فلا يمكن تحقيق مثل هذه التوقعات فيه. وبناءً على “نظرية الاقتصاد”، فإن معظم الأسئلة المطروحة في مقدمة نقاشنا غير ذات صلة من منظور الفلسفة الاجتماعية، أو حتى مضللة.
من الواضح أن هابرماس يسعى إلى هدف مختلف عن هدف راولز. فبينما يهدف راولز إلى تطوير نظرية للعدالة، يسعى هابرماس، من بين أمور أخرى، إلى إعادة النظر في نشأة المجتمعات الحديثة، والكشف عن تأثير المجالات الاجتماعية النظامية على “عوالم الحياة” التي تُبنى على التواصل، وطرح إشكاليات حول هذا التأثير. وبالتالي، فبينما يُعد كتاب ” نظرية العدالة” تحليلًا معياريًا، تُفهم الدراسة المُقدمة في كتاب ” نظرية الفعل التواصلي” على أنها نقد للمجتمع قائم على النظرية الاجتماعية. وبغض النظر عن هذا الاختلاف، يُلاحظ أن أياً من هذين العملين لا يتناول الاقتصاد الحديث من منظور الاعتراف أو التقدير.
من جهة أخرى، من اللافت للنظر أن الأسئلة التي طُرحت في مقدمتنا قد تمت معالجتها باستفاضة وبشكل مثمر للغاية من قِبل رواد الفلسفة الألمانية ما بعد الكانطية والفلسفة الاجتماعية الفرنسية في القرن التاسع عشر . ولا نبالغ إن قلنا إنها شكّلت محاور بحثية أساسية للفلسفة السياسية والاجتماعية في ذلك الوقت. ويمكن توضيح ذلك بأمثلة محددة. ففي كتابه “أساس القانون الطبيعي” (1796-1797) ، يحاول فيخته أن يُبيّن لماذا يمتلك مواطنو الدولة العقلانية حقًا قانونيًا في العمل الذي يضمن لهم سبل العيش (فيخته 1987، الفقرة 18). كما أن المنظور الذي انبثق من هذا الكتاب يُعدّ بالغ الأهمية لتأملاته السياسية والاقتصادية (فيخته 1980). بتأثير من استيعابه لنظرية “الاقتصاد الوطني” (بريدات 1990، ريدل 1970، واسيك 1998 و2000)، صاغ هيغل في يينا فلسفة روحية حلل فيها المؤسسات الاقتصادية (كالأسواق والمنظمات المهنية) باعتبارها علاقات إرادة واعتراف (هيغل 1805-1806، 1982). علاوة على ذلك، ومنذ تلك الفترة، عاد هيغل بانتظام إلى أهمية العمل من منظور علم النفس الاجتماعي ونظرية العدالة. وفي هذا السياق، اهتم هيغل بشكل خاص بالعلاقة بين العمل المجتمعي، والتقدير الاجتماعي، واحترام الذات لدى أفراد المجتمعات الحديثة. في مطلع القرن التاسع عشر ، دعا الفيلسوف الاجتماعي شارل فورييه إلى تطبيق نظام الدخل الأساسي الشامل (فورييه، 1848)، وسعى، بمعزل عن فيخته، إلى إثبات حق الإنسان في العمل بما يكفي لتأمين معيشته (فورييه، 1966-1968، المجلد 3، الصفحات 177-187). ومثل كلود هنري دي سان سيمون وأتباعه، كرّس فورييه نفسه لدراسة الشروط الاجتماعية اللازمة لتوفير العمل للفرد. وفي هذا السياق، أكّد على أهمية الضمانات المؤسسية لأشكال محددة من التقدير الاجتماعي بين العمال (شارل فورييه، 1966-1968أ، الصفحات 1-8، 15-27، و47-86). ضمن المدرسة الهيغلية، أُعيد النظر في أفكار الفورييهيين والسان سيمونيين وتطويرها (انظر في هذا الصدد المساهمات التي جمعها شميدت آم بوش، وسيب، وثامر، ووازيك 2007). وفي نهاية المطاف، كان ماركس هو من طور، في كتاباته عام 1844، أطروحة مفادها أن المجتمع غير المغترب يقوم على أشكال محددة من الاعتراف، أو بالأحرى التقدير، بين المنتجين وبين المنتجين والمستهلكين. وقد شكلت هذه النظرية في الوقت نفسه نقطة مرجعية لنقد ماركس للرأسمالية آنذاك.
في نطاق دراستنا، لا يمكننا تحديد العوامل التاريخية التي حفزت التحليلات المذكورة أعلاه. مع ذلك، لا يُنكر أن التحولات السياسية والاجتماعية والاقتصادية في تلك الفترة أبرزت الأهمية البالغة للتأمل الفلسفي في مسائل العمل المجتمعي. في هذا السياق، يمكننا أن نتذكر، على سبيل المثال، أنه تحت تأثير الثورة الفرنسية، ظهر اتجاه جديد في مجال الحرية المهنية؛ وأنه مع بدايات التصنيع، نشأت طبقة عاملة، بدايةً في إنجلترا، في ظل ظروف معيشية صعبة؛ وأخيرًا، أن التطورات في قانون الميراث أدت إلى تعديل في علاقات الملكية، الأمر الذي شكّل إشكالية لكثير من الناس، ماديًا ومعنويًا.(8) ويبدو من المفهوم تمامًا أن هذه العوامل شكّلت تحديًا للفلسفة السياسية والاجتماعية.
يدور حاليًا نقاشٌ واسعٌ بين الفلاسفة وعلماء الاجتماع حول القضايا المذكورة أعلاه (انظر الفصلين 2 و3). ويعود ذلك إلى عدة عوامل (نذكر هنا بعضًا منها فقط، ذات الصلة بالسياق الحالي). أولًا، يُبدي عددٌ متزايدٌ من علماء الاجتماع (علماء الاجتماع والاقتصاد) تحفظاتٍ على نظرية هابرماس للاقتصاد الحديث (انظر، على سبيل المثال، بيكرت 2007، وستير 2007، وفويغت 2002). وفي هذا السياق، يجادلون بأن المجال الاجتماعي ليس فضاءً “خاليًا من المعايير”، ويؤكدون أن المعايير الفعّالة في مجال الاقتصاد ذات أهميةٍ بالغةٍ للنظرية الاجتماعية. ثانيًا، أظهر التاريخ الحديث أن نظريات الاعتراف تُتيح صياغةً وافيةً وتحليلًا مثمرًا للعديد من المسائل والمشكلات التي تُعتبر مهمةً في الفلسفة الأخلاقية والسياسية والاجتماعية، والعلوم الإنسانية، وعلم النفس (انظر، على وجه الخصوص، شميدت آم بوش وزورن 2009). في ضوء هذا البحث، يمكننا الآن ملاحظة وجود نموذج للاعتراف (انظر زورن 2005 و2009، وكذلك فريزر وهونيث 2003، ص 7). ثالثًا، نعيش في عصر تحول اقتصادي واجتماعي يمثل إشكالية لكثير من الناس، ويضع الفلسفة الاجتماعية والسياسية، جزئيًا، أمام أسئلة مختلفة عن تلك التي وُوجهت عند نشأة نظرية العدالة ونظرية الفعل التواصلي . (9) وقد أثار هذا التطور تساؤلات حول بعض الافتراضات الأولية لراولز (ولا سيما، كما رأينا، نزعته الكينزية الضمنية) وهابرماس (انظر الفصل 2 حول هذا الموضوع).
تأخذ النظرية النقدية المعاصرة كلاً من هذه العوامل الثلاثة في الحسبان. فهي تسعى، من خلال نظرية معيارية للاعتراف، (10) إلى صياغة تحليل مُرضٍ ونقدٍ مُناسب للرأسمالية المعاصرة. وبالتالي، فإن هدفها هو جعل مفهوم الاعتراف مُثمرًا ضمن إطار نظرية معيارية للمجتمع تُراعي الانتقادات المذكورة أعلاه لنظرية هابرماس، فضلًا عن التحولات الاجتماعية والاقتصادية الراهنة. وبهذه الطريقة، تُحاول النظرية النقدية المعاصرة الجمع بين “مستويات الدراسة المنفصلة عادةً للفلسفة الأخلاقية، والنظرية الاجتماعية، والتحليل السياسي، ضمن نظرية نقدية للرأسمالية” (فريزر وهونيث، 2003، ص 10).
هل يُعدّ مبدأ الاعتراف مناسبًا للنظرية النقدية؟ هل يُمكن تحليل الرأسمالية المعاصرة ونقدها بشكلٍ مُرضٍ باستخدام نظرية معيارية للاعتراف؟ وكيف يُمكن الإجابة عن الأسئلة المطروحة في بداية هذه الدراسة في إطار هذه النظرية؟
يُعدّ تحليل هذه الأسئلة محورياً لهذه الدراسة. سأبدأ بتقديم نظرة عامة نقدية على النظرية النقدية المعاصرة (الفصول من 1 إلى 5). وبالاستناد إلى كتابات أكسل هونيث، سأعيد بناء أسس هذه النظرية وأدرس ادعاءاتها في مجالات الفلسفة الأخلاقية والمنهج والنظرية والنقد الاجتماعي (الفصل 3). سأوضح، أولاً، لماذا يُعدّ مشروع النظرية النقدية في تقليد مدرسة فرانكفورت، القائم على نظرية الاعتراف، مشروعاً واعداً في جوهره (الفصل 4). ثانياً، سأبين لماذا لا يبدو لي أن النظرية النقدية بصيغتها الحالية تحقق الأهداف التي وضعتها لنفسها في مجال النظرية والنقد الاجتماعي. في ضوء الهدف المذكور أعلاه، وهو تطوير تحليل ونقد مُرضيين للرأسمالية المعاصرة من خلال نظرية معيارية للاعتراف، ينبغي أن تكون النظرية النقدية قادرة على إثبات أن “المؤسسات المركزية للمجتمع الرأسمالي” (هونيث، 2003، ص 164) تُشكل تجسيدًا مؤسسيًا لأشكال محددة من الاعتراف، وبأي معنى، وإلى أي مدى يمكن نقد اقتصادات السوق الرأسمالية المعاصرة من خلال نظرية الاعتراف. ولأنها لم تُحقق حتى الآن أهداف البحث هذه استنادًا إلى التصنيفات التي طرحتها بنفسها، أي الاحترام القانوني والتقدير الاجتماعي، فليس من المستغرب أنها أثارت نقدًا لاذعًا في بعض الأحيان. ومع ذلك، وكما سأبين، فإن هذا لا يعني استحالة تحليل ونقد الرأسمالية المعاصرة من منظور نظرية الاعتراف. إن احتمالات نجاح مثل هذا المسعى لا تزال موضع تساؤل ( حتى الآن ) دون إجابة (الفصل 5).
استنادًا إلى هذه النظرة العامة، سأقوم بتحليل نظرية هونيث حول التقدير (الفصل 6)، وطرح إشكالياتها، وتوسيع نطاقها. سأبين أن هذه النظرية تتسم بالازدواجية، إذ تتضمن شكلين من التقدير يجب التمييز بينهما مفاهيميًا في سياق النظرية النقدية: نوع من التقدير (“الجدارة”) يرتبط بالقدرات، وآخر يرتبط بالمنفعة. وكما سأوضح، فإن ممارسة هذا النوع الأخير من التقدير قد تحفز السعي وراء أعلى دخل ممكن، وتُبرز المظاهر الاجتماعية للنجاح المالي المهني. وبالتالي، فإن وضع نظرية لهذه الممارسة يُسهم في تفسير الجوانب المميزة لسلوك الفاعلين الاقتصاديين، فضلًا عن بنية المؤسسات الاقتصادية في الرأسمالية المعاصرة. وهكذا، تستطيع نظرية التقدير القائم على الجدارة أن تُسهم بشكل حاسم في سد ثغرات النظرية النقدية من حيث النظرية الاجتماعية، وفي دحض بعض الاعتراضات الأساسية على هذه النظرية (الفصل 7، القسم 1).
تُثير هذه النتيجة التي توصلنا إليها في دراستنا، والتي تُعدّ بالغة الأهمية من منظور النظرية الاجتماعية، تساؤلاً حول ما إذا كانت النظرية النقدية للمجتمع، التي تُفسّر الجوانب المحورية للرأسمالية المعاصرة باستخدام مفهوم التقدير القائم على الجدارة، قادرة على تحقيق هدفها المعلن المتمثل في نقد هذا النظام الاقتصادي والاجتماعي بدقة، وكيف يُمكن تحقيق ذلك إن أمكن. وتُشكّل الإجابة على هذا التساؤل إحدى النقاط الرئيسية في الجزأين الثاني والثالث من دراستنا.
في الجزء الثاني، سأتناول إسهامات ماركس في تحليل ونقد الرأسمالية المعاصرة من منظور نظرية الاعتراف. ويستند هذا النهج إلى ما يلي: في كتاباته المتعددة منذ عام 1844 (ماركس 1985، 1986، و2007) (11)/ ، يطور ماركس نظرية الاعتراف التي يهدف من خلالها إلى نقد المجتمعات الرأسمالية، ويصف العلاقات بين أفراد هذه المجتمعات بأنها علاقات “اعتراف متبادل” ( ماركس 1985، ص 460). ونتيجة لذلك، يستخدم تحليله ونقده للرأسمالية نفس المصطلحات المستخدمة في النظرية النقدية المعاصرة. ومن ثم، فمن الممكن أن يقدما حججًا قيّمة حول إمكانية تحليل الأسواق وكيفية نقد المجتمعات الرأسمالية من منظور نظرية الاعتراف.
نظرًا لأن نقد ماركس للرأسمالية، القائم على نظرية الاعتراف، لم يُحلل بشكل كافٍ بعد، فسأبدأ بإعادة صياغة معايير هذا النقد لجعله قابلاً للتقييم الموضوعي (الفصول 8-11). ثم سأُبين وجهة النظر القائلة بأن نقد ماركس للرأسمالية عام 1844 مُثقل بمقدماته الأنثروبولوجية، وبالتالي فهو غير مُلائم تمامًا لأهداف النظرية النقدية المعاصرة في النظرية والنقد الاجتماعي (الفصول 12-14). مع ذلك، لا يستبعد هذا الاستنتاج إمكانية إثراء بعض عناصر نظرية ماركس لمشروع النقد الاجتماعي المعاصر. وسأوضح هذه الإمكانية باستخدام نظرية ماركس حول تأكيد الفردية (الفصل 15).
يسعى الجزء الثالث من دراستي إلى تسليط الضوء على حقيقة أن فلسفة هيجل الاجتماعية والسياسية تُسهم إسهامًا حاسمًا في تحقيق أهداف النظرية النقدية في مجالي النظرية الاجتماعية والنقد. وكما سأبين من خلال إعادة تفسير المقاطع ذات الصلة في كتاب ” عناصر فلسفة الحق “، فإن نظرية هيجل في احترام الشخص تُساعدنا على فهم سبب إمكانية اعتبار الأسواق تجسيدًا مؤسسيًا لشكلٍ مُحدد من أشكال الاعتراف. ولهذا السبب، تُعد نظرية هيجل ذات أهمية قصوى ضمن النظرية الاجتماعية للرأسمالية المعاصرة، نظرًا لأنها تستند إلى نظرية الاعتراف (الفصل 19). علاوة على ذلك، تتضمن فلسفة هيجل في الاعتراف تأملات، وإن لم يجمعها هيجل نفسه بشكل منهجي، إلا أنها تُمهد الطريق لنقدٍ مُتسق للرأسمالية المعاصرة من منظور الفلسفة الاجتماعية. من المثير للاهتمام حقًا ملاحظة أن هيجل يُطوّر، ولو بشكل عام ، أطروحة مفادها أن ما أشرنا إليه سابقًا بـ”الاعتراف بالجدارة” هو شكل تعويضي وناقص من الاعتراف: تعويضي لأنه لا ينشأ إلا عند عدم تلبية توقع محدد آخر للاعتراف من مواطني المجتمعات الحديثة، وناقص لأنه عاجز عن إرساء ممارسة مستقرة للاعتراف، وبالتالي يُضعف الاحترام المتبادل بين الناس. وكما سأوضح، تُتيح هذه التأملات إمكانية بالغة الأهمية من منظور النظرية النقدية، ليس فقط لتفسير الجوانب المميزة لسلوك الفاعلين الاقتصاديين، فضلًا عن تلك المتعلقة بتكوين المؤسسات الاقتصادية ضمن الرأسمالية المعاصرة، استنادًا إلى مفهوم الاعتراف بالجدارة، بل أيضًا لنقدها. ولذلك، تُشكّل هذه التأملات إثراءً حقيقيًا للنظرية النقدية المعاصرة من حيث النظرية الاجتماعية والنقد الاجتماعي (الفصلان 20 و21).
في هذه الدراسة، أودّ أن أبين لماذا يبدو لي مبدأ “الاعتراف” مناسبًا لنظرية نقدية للمجتمع على غرار مدرسة فرانكفورت. فباستخدام أدوات نظرية الاعتراف، يُمكن تفسير العديد من الجوانب الأساسية للتكوين المؤسسي للمجتمعات الحديثة، فضلًا عن التوقعات المعيارية والسلوك الاقتصادي لأفرادها. علاوة على ذلك، تُقدّم نظرية الاعتراف تفسيرًا منطقيًا لنشأة العناصر المركزية لـ”روح الرأسمالية الجديدة”، بتعبير لوك بولتانسكي وإيف تشيابيلو (1999). لكل هذه الأسباب، يُعدّ “الاعتراف” مبدأً مناسبًا لنظرية اجتماعية معاصرة، حتى وإن كان من الممكن التشكيك في إمكانية تطوير مثل هذه النظرية بالاعتماد فقط على المفاهيم الأساسية المتعلقة بالاعتراف. إضافةً إلى ذلك، تسمح الأدوات التي تُقدّمها نظرية الاعتراف بصياغة نقد للرأسمالية المعاصرة بمضمون اجتماعي فلسفي يُلبي المتطلبات المنهجية للنظرية النقدية. لذلك، يُمكن أيضًا اعتماد “الاعتراف” كمبدأ للنقد الاجتماعي على غرار مدرسة فرانكفورت.
الهوامش:
(1)أستخدم مصطلح “اقتصادي” هنالأوضح أن المؤسسات والتطورات والسلوكيات المذكورة تندرج ضمن النطاق المجتمعي للاقتصاد، أو بالأحرى، يجب رصدها ضمن هذا النطاق. وبهذا المعنى تحديدًا سأستخدمه في المستقبل.
(2).وقد تعرض هذا الموقف لانتقادات من قبل منظري العدالة غير المساواتيين. انظر في هذا السياق، على وجه الخصوص، المقالات التي جمعها أ. كريبس (2000)، بالإضافة إلى المساهمات المجمعة في ملف “قيمة المساواة” [ Wert der Gleichheit ] (جوسيباث وكريبس 2003). من ناحية أخرى، تُدافع أعمال س. جوسيباث (2004) وو. هينش (2002) عن نظريات العدالة المساواتية.
(3) لكن راولز يعتبر أنه لا توجد طريقة مقبولة أخلاقياً للقضاء على آثار هذه “الظروف الطارئة” الاجتماعية والطبيعية على توزيع الدخل والثروة (انظر على وجه الخصوص راولز 1997، ص 130).
(4)هكذا ينبغي أن نفهم إشارة راولز إلى “حرية اختيار العمل” (راولز 1997، ص 316).
(5)هذا الظرف هو مؤشر على درجة الموافقة العالية التي حظيت بها الكينزية في ذلك الوقت.
(6) انظر، حول مفهوم مشروع الحياة العقلاني، راولز 1997، ص 449 وما يليها.
(7) بل قد يشك المرء في أن مفهوم رولز يُشكل فعلاً مجالاً لتقدير الناس بقدر ما يمتلكون مهارات محددة (رولز 1997، ص 348-353). في المقابل، انظر أيضاً إلى أن “تحقيق الذات [النابع] من الممارسة الواعية والمخلصة للواجبات الاجتماعية [هو] أحد الأشكال الرئيسية للخير للبشر” (ص 116).
(8)وقد سهّل هذا الظرف الأخير بشكل كبير استقبال أعمال فورييه في ألمانيا. وتُعدّ أعمال إس. آر. شنايدر (1834) وإف. تابيهورن (1834) دليلاً على ذلك.
(9)-من المؤكد أنه يمكن معالجة هذه المسائل فلسفياً بشكل مُرضٍ باستخدام الأدوات المفاهيمية والنظرية التي قدمها راولز أو هابرماس. في هذا السياق، يمكن النظر، على سبيل المثال، في المبررات القانونية لما يُسمى بالحق في العمل أو للدخل الأساسي الشامل، وكلاهما يندرج ضمن نموذج راولز (انظر الفصل الثاني).
(10)ينطبق هذا على الأقل على النظرية النقدية التي طورها أ. هونيث (انظر الفصل 3).
(11)ملاحظة المترجم: تشمل كتابات عام 1844 المخطوطات الاقتصادية الفلسفية لعام 1844 (انظر الطبعة الألمانية في ماركس 2005، والترجمة في ماركس 2007) ، ولكن أيضًا حول المسألة اليهودية (الترجمة في ماركس 2006)، والنصوص النقدية حول هيجل بالإضافة إلى التعليقات على كتاب جيمس ميل (الطبعة الألمانية في ماركس 1985، ونحن نترجمها).