ترجمة واعداد: حسن الصعيب
الفصل الثاني: فوكو صانع المفاهيم
نقدٌ آخر للاقتصاد السياسي
في الجزء الأول من كتابه، يُذكّرنا فوكو، بأسلوبٍ كلاسيكيٍّ للغاية، بأن المعرفة الاقتصادية تتجاهل في البداية بُعد الإنتاج، وتهتم فقط بمسألة الثروة، التي تشمل التبادلات، بالإضافة إلى مشكلة النقود والأسعار. إلا أنه يرفض التفسير الكلاسيكي الذي يُصوّر النهج النقدي كعائقٍ أمام تكوين علمٍ اقتصادي، عائقٍ يُمكن التغلب عليه في نهاية المطاف بفضل تمييزاتٍ مفاهيميةٍ راسخة، ومساهماتٍ نظريةٍ تراكمية، مما يسمح تدريجيًا بظهور اقتصادٍ سياسيٍّ قادرٍ على التفكير في الإنتاج لا التبادل فقط.(52) ما ينتقده فوكو في هذه إعادة البناء التاريخية هو فكرة أن النظرية الاقتصادية مدفوعةٌ بمستقبلها، بدلًا من فهم علم الثروة بناءً على المعرفة التي تُمكّنه، والأهم من ذلك، التي تُعطيه خصائصه المميزة.
ولأن تحليل الثروة يرتبط بالمعرفة المعاصرة ارتباطًا وثيقًا أكثر من ارتباطه بإعادة تعريفها لاحقًا، فلا ينبغي مقارنته بتطوره اللاحق، ولا بموضوعه كما قد يوجد مستقلًا عنه. بعد أن دُمجت في البداية ضمن النظام العام لعلامات القرن السادس عشر، ارتبطت المضاربة على المعادن الثمينة فورًا بعلم الكونيات. تميزت الفترة الكلاسيكية بتحليل أُعيد توجيهه نحو “السعر المطلق”، وهو سعر المعادن الثمينة، مُفسرًا قدرتها على قياس جميع الأسعار الأخرى. في منطق التمثيل الذي تأسس آنذاك، لم يكن الخلط بين الثروة والمال هو ما يُميز المذهب التجاري بقدر ما كان تعريف المال بأنه “أداة عالمية للتحليل والتمثيل”. (53) لدرجة أن فوكو يرى أن دالة علامة الذهب هي التي تُحدد قيمته، وليس العكس: إذ تُرفض نظرية القيمة الماركسية فورًا دون أن تُناقش. وتُستبدل مسألة السعر العادل بمشكلة تعديل الأسعار المختلفة تمامًا.
وهكذا، يسعى فوكو في كل مكان إلى ما يُمكن اعتباره مفهومًا “تقدميًا” للتاريخ، حتى مفهوم الأفكار، وهو مفهوم هيمني-ماركسي، بعيدًا عن تفسير التطور الحقيقي، يشهد على منظور عتيق، هو منظور فلسفة التاريخ. يعترض السرد البديل الكبير، “الكلمات والأشياء”، عمدًا على أطروحة القوة الاجتماعية الدافعة للتاريخ، وعلى تأكيد الدور التاريخي للمصالح الاجتماعية المتباينة، وعلى مفهوم الإبستيمات التي تنقل السببية التاريخية إلى ميدان المفاهيمية، بقدر ما يتعلق الأمر، كما هو الحال هنا، بتفسير نشوء المعرفة وتحولها. لذا، فإن رفض مفهوم معين للتاريخ يترافق بالضرورة مع إعادة صياغة الأطروحات الماركسية في سياقها، من منظورها التخصصي فقط، وهذا ما يتناوله باقي الكتاب، بحماس واضح.
يُطور هذا القسم حُجة فلسفية، تهدف إلى كشف المنطق الكامن وراء مختلف مجالات المعرفة المتخصصة التي درسها فوكو: إن نهاية الإبستيم الكلاسيكي هي أيضًا نهاية نموذج التمثيل الذي يُميزه. ونجد أنفسنا نتناول مرة أخرى هذه المسألة المحورية، هذه المرة في إطار الاقتصاد السياسي الكلاسيكي.
إن علاقة التمثيل بذاته وعلاقات النظام التي يسمح لنا بتحديدها بما يتجاوز أي مقياس كمي تمر الآن عبر شروط خارجة عن التمثيل. (54)
يبدو العمل عنصرًا لا يمكن اختزاله في التمثيل. وبينما كان آدم سميث أول من أخذه في الاعتبار، إلا أنه ظل مع ذلك أسيرًا للمعرفة التمثيلية، وسيحتاج الاقتصاد السياسي إلى ريكاردو لتطوير مفهوم للعمل مرتبط بمسألة الحاجة وخطر الموت، وفقًا للأساس الأنثروبولوجي للمعرفة الجديدة. وكما نعلم، لا يفسر فوكو أسباب هذا التحول، الذي سيؤثر على الاقتصاد واللسانيات وعلم الأحياء: “هذا الحدث الغامض نوعًا ما، هذا الحدث الكامن الذي وقع في أواخر القرن الثامن عشر في هذه المجالات الثلاثة”. هذا الغياب ليس ضعفًا غير مقصود في التحليل بقدر ما هو رفض متعمد للخطية والسببية، وهما، مرة أخرى، نموذجيان للتحليل الماركسي الذي يريد فوكو تفكيكه. إلى جانب رفض الاستمرارية التاريخية، فإن ربط جميع البنيات النظرية الثانوية (ويحتل ماركس هنا موقعًا ثانويًا) بحدث فلسفي يُحيط بها ويُحددها، ولكنه يُعميها أيضًا عن وعيها الذاتي، يُعد استراتيجيةً سليمةً. إن الحتمية التي محلية فحسب، ولكنها ليست أقل صرامة، تُعيد صياغة
تاريخ الأفكار حيث يبدو ماركس مجرد تابع، جاهلًا تمامًا بالثورة التي يتورط فيها دون أن يُنتجها. لأن هذه الثورة، إن لم تكن قد بدأت، فعلى الأقل عبّر عنها وبلورها فلسفيًا كانط، المؤسس الحقيقي للحداثة.
في الواقع، خلال هذه الفترة، استكشفت الفلسفة الكانطية، وفقًا لفوكو، السؤال الجديد المتعلق بشروط التمثيل – وهي شروط تختلف عن التمثيل نفسه، وتسمح لنا بمساءلة حدوده، ممهدة الطريق لميتافيزيقا مختلفة تمامًا:
“هذا يُتيح المجال لفلسفات الحياة والإرادة والكلام التي سيُطورها القرن التاسع عشر في أعقاب النقد.”(56) كما يُتيح ظهور مجالات معرفية جديدة، بما في ذلك الاقتصاد. ضمن نطاق التخصصات الإيجابية، سيعمل العمل والحياة واللغة كـ”متعاليات”، تقع على جانب الموضوع لا على الذات، مما يجعل المعرفة ممكنة، لكنها تعتمد هي نفسها على هذا الحدث المعرفي الأكثر جذرية وعمقًا الذي يُحددها.
وهكذا، ليست الظواهر الاقتصادية، سواءً في تعقيدها الموضوعي الجديد أو في اكتشافها التدريجي وتحليلها الدقيق، هي التي تُوجِّه تطور المعرفة الاقتصادية خلال هذه الفترة: سواءٌ أكانت تُدرك ذلك أم لا – وهي بالطبع لا تُدركه – فهي لا تُحدَّد بموضوعها، بل بمنظومة معرفية شاملة، مما أدى إلى ولادة الوضعية. ومن المفارقات، أن هذه الوضعية، في تاريخ الأفكار، عاجزة عن تزويد المعرفة بنظريتها الكافية. إنها التعبير الأخرق عن المكانة الجديدة للتجربة، دون أن تُؤخذ هذه التجربة في الاعتبار حقًا على حقيقتها، محاولة إعادة تأسيس ميتافيزيقي للمعرفة: تُغفل الوضعية جذريًا التعالي التاريخي الذي تنبع منه. وبنظرة ما قبل نقدية عميقة، تُشارك الوضعية ماركس هذا سوء فهم لمنظومة المعرفة ذاتها التي ترتبط بها والتي جعلتها ممكنة. لا يُمكن للمرء أن يكون أكثر صراحةً في اتهام منظّر الأيديولوجيا بسوء فهم الذات الجذري.
هذا التحليل الشامل، والجامع، والجدلي هو ما يُمكّن فوكو من وضع ماركس في سياقه.في قلب عصرٍ لم يستطع تجاوزه، تحديدًا لأنه فشل في فهمه. فإلى جانب أن الفلسفة، هنا كانط، وحدها تمتلك نظرةً معرفيةً شاملةً تُنير من أعلى إلى أسفل أشكال المعرفة التي تميل بالضرورة إلى تجاهل المنطق الأصلي الذي أدى إلى نشوئها، فإن الفلسفة هي التي تُمكّننا من تفسير هذه الأشكال نفسها من المعرفة، ودحض ادعائها بأنها ذاتية التأسيس. يمكن أن يبدو ماركس حينها بمثابة مساعدٍ للفيلسوف المتواضع، أوغست كونت، الذي لم يُقدَّر حق قدره في البانثيون الفلسفي الأكاديمي الفرنسي المعاصر: كونت وماركس شاهدان بالفعل على أن علم الآخرة (كحقيقة موضوعية ناشئة عن خطاب حول الإنسان) والوضعية (كحقيقة خطاب مُعرَّفة من حقيقة الموضوع) لا ينفصلان أثريًا: فالخطاب الذي يهدف إلى أن يكون تجريبيًا ونقديًا في آن واحد لا يمكن أن يكون إلا، بضربة واحدة، وضعيًا ومعرفيًا؛ حيث يظهر الإنسان كحقيقة مُنقوصة وموعودة في آن واحد. وتسود السذاجة ما قبل النقدية. (57)
وهذا التحليل هو الذي يُفسِّر ويدعم التصريحات حول ماركس ريكاردو. وبعيدًا عن كونها مزحة، فإن حجة فوكو مبنية على مفهوم مختلف تمامًا لتاريخ الأفكار وإعادة تعريف للعلم. بينما يبدو نقد ماركس، في كثير من النواحي، دافعه الرئيسي، إلا أن هذا النقد نفسه يبدو في النهاية مجرد أثر ثانوي نسبيًا، مجرد ملاحظة ثانوية. في خضم هذا السرد الكبير للمعرفة الإيجابية، لا تبدو الماركسية إلا علمًا فاشلًا، وريثًا متناقضًا لتاريخانية ساذجة، ما قبل نقدية واختزالية، طريقًا مسدودًا، وبالتالي، ليس من المناسب الخوض فيه أكثر من ذلك.
من الضروري تحديد مراحل عملية التكوين المعرفي التي تؤدي إلى هذا الانقسام بين المأزق الماركسي وأطروحات أخرى: هذا التاريخ هو تاريخ الاقتصاد السياسي. انطلاقًا من آدم سميث، يؤكد فوكو أن الأخير لا يزال عالقًا في معرفية التمثيل، مما يدفعه إلى وضع علامة تكافؤ بين العمل والسلعة، حيث تكون علاقتهما التمثيلية متبادلة: وبالتالي، يمكن أن يكون العمل وحدة قياس لجميع السلع الأخرى. من ناحية أخرى، يرى ريكاردو أن “القيمة لم تعد دلالة، بل أصبحت نتاجًا”.(58) ويُنظر إلى العمل على أنه المصدر الحقيقي لكل قيمة: فهو في موقع أولي، قبل أي تمثيل وقبل التبادل، لأنه يجعلهما ممكنين. من هنا، تتخلى المعرفة الاقتصادية عن شكل الطاولة للتفكير من منظور التاريخ، الذي يضيف عملاً جديدًا إلى العمل المنجز، ويرتب اللحظات المتتالية لعملية الإنتاج في سلسلة خطية. باختصار، لا يدخل التاريخ في الاقتصاد السياسي لأن نوعًا معينًا من المعرفة من شأنه أن يؤدي إلى الوعي بنمط الوجود التاريخي، وتاريخية موضوعه نفسه، وفهمهما. إنه ينبع من أسلوب أساسي في المقاربة يسبق الموضوع نفسه ويحكم تحليله، لأنه، والأهم من ذلك، شرط إمكانية تكوينه. ولكن بما أن الاقتصاد السياسي ليس فلسفة، فإنه لا يستطيع دراسة شروط إمكانية تكوينه أكثر من حدوده. إنه يغفل أن صورة معينة للإنسانية هي التي تحدده: البشرية ككائن محدود يسعى للهروب من الموت الوشيك.